Jueves, 24 Mayo 2018 13:12

Se las traen

Escrito por John J. Martínez
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Se las traen


Entre los mensajes evidentes en The punisher: la corrupción de la CIA, los efectos negativos en los soldados retirados, el terrorista interno y el control sobre las armas, hay uno oculto —o inconsciente— que merece especial atención: la necesaria alianza entre la justicia como institución (encarnada principalmente en la agente Madani) y la ilegalidad (representada en Frank Castle y Micro), para que aquella funcione y sea realmente efectiva. En otras palabras, lo que la serie nos trata de convencer es de que la ilegalidad permite que la justicia funcione. Un mensaje peligroso e incontrolable. Pero vamos por partes, para entender el mensaje primero es necesario saber quién es Frank Castle.


Frank Castle es un tipo de antihéroe cuyas virtudes, dice Eco, “se humanizan, y sus poderes, más que sobrenaturales, constituyen la más alta realización de un poder natural (como) la astucia, la rapidez” y, para el caso de nuestro antihéroe, “la habilidad bélica”. Frank es un exmarine que ha desarrollado al máximo sus dotes como combatiente. Es el soldado perfecto. Adicto a la sangre, entre más lo golpean más fuerza de voluntad adquiere, mientras un soldado normal cae rendido ante una explosión, él agudiza sus sentidos, deja de respirar y en unos segundos aniquila una escuadra completa. Pero ¿por qué un antihéroe y no un superhéroe? Por eso mismo, precisamente. Los antihéroes son personajes que están en la frontera entre el reino de los villanos y el reino de los héroes. Ser antihéroe significa que el fin justifica los medios. A diferencia de Superman, de Batman y de Black Panther, Frank aniquila a sus enemigos insertándoles balas en la cabeza o triturándolos a mazazos. Esto nunca lo haría un héroe. Sin embargo, no cruza la línea de la maldad porque nunca asesina a nadie “inocente”, todos los que están en su mira hicieron algo malo que justifica su muerte, matar a un familiar, amenazar a un amigo. De Frank podría decirse que mata en defensa propia o con justa razón. Si un soldado se topa enfrente suyo con la orden de detenerlo, Frank le advierte que no le quiere hacer daño y suplica a Dios que lo deje seguir. Es decir, moralmente, el público empatiza con sus objetivos, la justicia, pero rechaza sus métodos. Esa es la trama de la segunda temporada de Daredevil, donde Frank, con calavera en pecho, emprende la venganza contra todo aquel implicado en el asesinato de su familia, tanto a la mafia, que inicio el tiroteo en Central Park, como a la policía, que ocultó la masacre. Al tiempo, Rojo —como le llama Frank a Daredevil— intenta convencerlo de confiar en la justicia, de capturar a los implicados y revelar lo sucedido. Pero cómo hacerlo si fue esta la fuente de su dolor, si está corrompida.


Otra característica de Frank, la que reafirma su postura de antihéroe, es que sus motivos son absolutamente personales. Miremos: Frank sólo ataca a los criminales que hicieron o quieren hacer daño a su familia o amigos. Contrario, los verdaderos héroes luchan por la humanidad (o mejor, para ser más específicos, por la comunidad donde viven). Si bien Bruce Wayne se convierte en Batman por un motivo personal, pronto, tras cumplir su objetivo, se dedica a luchar contra el crimen en Ciudad Gótica. Frank no. A penas cumple con su cometido se pierde, se convierte en un obrero de construcción asocial, aislado del mundo, como muestran en los primeros capítulos en The punisher. Lo preocupante es que este tipo de personaje, el antihéroe, es es que más fuerza de atracción, más admiración e imitación, ejercen sobre el público, ejemplo de ello es Deadpool. Si ya son peligrosos los modelos de héroes convencionales que luchan contra el crimen del bajo mundo por el supuesto “bien común”, peor aún lo son aquellos que se reducen hacia lo simplemente personal, como la venganza. Así, si de Superman no esperamos una revolución, de estos antihéroes ni pensemos siquiera que salgan a votar.


Definido Frank Castle, pasemos página. En The punisher los enemigos de Frank son Billy Russo y William Rawlins, conocido como Orange. Russo también es un exmarine retirado (el mejor amigo de Castle en Afganistán) y dueño de ANVI, una compañía de seguridad privada cuyo personal lo componen veteranos de guerra, quienes no encuentran darle otro sentido a su vida más que seguir bañándose en sangre. Russo se esconde tras una fachada de empresario filántropo que dona parte de sus ganancias a la fundación de Curtis Hoyle, dedicada al apoyo psicológico de soldados retirados que sufren estrés postraumático. Sin saberlo Frank, Russo trabaja para Orange desde que estaban en Afganistán y fue a él a quien buscaba la policía en Central Park cuando ocurrió la fatalidad que le destruyó la vida y lo convirtió en zombi. Si Billy Russo es el estereotipo del empresario que se enriquece con la guerra, William Rawlins es el típico agente de la CIA corrupto que, gracias a su posición, se enriquece en suelo extranjero trasportando droga en los cuerpos de soldados fallecidos y asesinando a supuestos terroristas que resultan ser agentes de gobiernos locales que investigan sus acciones, como el que Frank, por orden de Orange, asesina y resulta ser compañero de la agente Madani, quien desde entonces carga con la mayor parte de la fuerza argumental de la historia, porque es ella quien investiga a los implicados del asesinato tras recibir el video en que quedan expuestos soldados norteamericanos. Pero, en el proceso, aparecen obstáculos impuestos tanto por Orange como por la justicia. Así, para seguir las pistas, Madani debe incurrir en acciones poco legítimas y hasta sobrepasar las órdenes de sus propios superiores que le impiden continuar, los cuales lo hacen ya sea por estar implicados o por estar temerosos a las consecuencias de la acusación.


Otro personaje fundamental es David Lieberman, conocido en el mundo oculto de los hackers como Micro, un genio no tan típico de la navegación. Él, al igual que Castle, desconfían de la justicia y por ello están al margen. Más que desconfiar, han sufrido en carne propia la corrupción de ésta. Cuando Liberman trabajaba para la Agencia Nacional de Seguridad como analista informático fue quien recibió el video en el que un soldado encapuchado asesinó al colega de Madani. Dubitativo, se lo hizo llegar a esta, pero por razones desconocidas la mujer lo pierde. Agentes de la CIA, que trabajan para Orange, descubren que Lieberman filtró el video e intentan asesinarlo. Así, Lieberman, quien debe aparentar estar muerto, pasa a ser Micro. Micro busca a Castle para que le ayude a vengarse y, luego de varias peripecias, Castle accede. Sabe que necesita las herramientas tecnológicas que Micro le ofrece.


La crítica evidente —visible— que se hace a la CIA no es de menor calibre. Como dice Marion James, subdirectora y jefe inmediata de Orange, quien desconocía las andanzas de su subalterno, las acciones de éste, de ser conocidas, destruirían años de política exterior de los Estados Unidos. Es verdad que la crítica se suaviza dado que la problemática se reduce a unos cuantos corruptos, las “manzanas podridas” que hay en cualquier institución y que por tanto no demuestran que el comportamiento de la agencia sea estructural, como en realidad lo es. Ni siquiera cuando la subdirectora Marion decide callar con tal de “proteger a la institución” y su propio pellejo.


Sin embargo, hay otro mensaje, menos evidente y por tanto más peligro que ayuda a justificar acciones ilegales de la justicia. La serie expresa, con Castle, Micro y a veces con la misma Madani, ese sentimiento de desconfianza que el público siente hacia la justicia. El problema surge cuando el espectador ve que sólo cuando la justicia recurre a la ilegalidad es cuando encuentra pruebas, descubre información relevante, está a punto de capturar a los malos y sólo al terminar la serie, sólo cuando Madani, Castle y Micro trabajan juntos, es cuando realmente la justicia obtiene los mejores resultados. Pensemos en los efectos de este mensaje en un espectador cercano, el colombiano común. ¿Qué pasa cuando nuestro espectador recibe este mensaje? En nuestro contexto The Punisher cumple con varias características de un paramilitar. No puede ser un guerrillero porque, como se ve, Castle nunca busca una revolución ni tomarse el poder político. Él es un exmilitar que busca hacer justicia con sus propias manos. ¿Suena familiar? ¿De cuántos paramilitares no hemos escuchado que buscaban vengar la muerte de sus familiares ya que la justicia no puede con las Farc? En consecuencia, posiblemente este mensaje ayuda a potenciar la aceptación que el grueso de la población en el país siente por grupos paramilitares. Podría decirse que tal conclusión parece sacada del sombre del mago, pero, aclaremos: no es que consideremos que los productores hayan decidido de manera deliberada hacer una historia para justificar el paramilitarismo en Colombia, claro que no, lo que sucede es que los mensajes son siempre contextualizados por el espectador, según los puntos en común que este adquiere con su propio contexto. 

Por otro lado, la serie es ambigua en cuanto a su posición frente al debate sobre la regulación de armas, aunque es evidente que se inclina más hacia posturas de la Asociación Nacional de Rifles. Recordemos que éste no es cualquier tema y de él se desprende la política exterior de los Estados Unidos. En buena medida este país salió de la crisis del 29 y se fortaleció como potencia gracias a la producción y distribución de armas tanto en el interior, como en el exterior interviniendo en los conflictos históricos, como en el de nuestro país. Quien representa en la serie la postura de quienes quieren regular el uso de las armas es un político que, desde el principio, lo hacen ver como un hipócrita, mentiroso, oportunista y cobarde, es decir, a partir de su personalidad, deslegitiman su discurso, inclinándose con ello a la no regulación.


Por último, si hay algo que merece resaltarse de la serie es la subtrama a cargo del personaje de Lewis Walcott. La historia de este joven veterano de guerra muestra las devastadoras secuelas que deja la guerra, muestra lo difícil que es volver a retomar la vida fuera de las armas y cómo algunos no lo logran. Es inevitable pensar en los jóvenes soldados rasos de Colombia, jóvenes marginados y privados de educación superior, obligados a prestar el servicio militar. Según El Espectador «el Ejército y la Armada, fuerzas que a mayo de 2017 sumaban más de 225.000 efectivos, hay poco más de 150 psicólogos y una decena de psiquiatras. Esto es, alrededor de un profesional de salud mental por cada 1.400 hombres (…) Si a esto sumamos que la mayoría de los psicólogos y psiquiatras se encuentran en centros urbanos importantes, encontramos que un porcentaje significativo de las Fuerzas Armadas no tiene acceso o tiene dificultades para acceder a un profesional de la salud mental».


N’Jadaka


Una escena en especial nos dice de qué va la cosa. N’Jadaka, némesis de Black Panther, hace una pregunta tramposa a la curadora del Museo de Gran Bretaña sobre las piezas de arte africano: “¿y esta?”, pregunta señalando un mazo. La mujer responde una época remota y un país desconocido. “No –dice– es de Wakanda y me la voy a llevar”. Confusa y asombrada, la mujer se niega, dice que no se la puede robar. “Ustedes fueron quienes primero la robaron”. De inmediato entran los cómplices de N’Jadaka, entre ellos Ulysses Klaue, otro enemigo de Black Panther, y asesinan a toda la seguridad.


Así, el robo no sólo adquiere un carácter económico sino político, o mejor, geopolítico. Lo que N’Jadaka reclama es el hecho de que Inglaterra, como imperio racista, haya expropiado de África, antiguas colonias, hasta su arte. Un reclamo que por año han denunciado africanistas y antiimperialistas no sólo de esa parte del mundo sino también de esta, nuestros indígenas. Aún hoy, sin justa razón, perviven en los museos de España decenas de piezas precolombinas que se exhiben arrogantemente a todos los turistas del mundo como muestra de su victoria. Un reclamo justo y necesario que se deslegitima por el hecho, importante y muy significativo, de que quien lo proclama es justamente el villano de la historia. Con ello, Black Panther, que se nos vende como una muestra de la diversidad racial y el empoderamiento femenino, rumbo por el que pretende ir Hollywood, es, por el contrario, un ataque frontal contra los discursos antirracistas e imperialistas del mundo.


La trama principal de Black Panther gira entorno a la política exterior de Wakanda. Recordemos: este país africano tiene en su territorio grandes reservas de vibranium, un mineral muy poderoso con el que el país se ha enriquecido gracias al uso tecnológico que se le ha dado con grandes innovaciones que harían ver a los países asiáticos como amateurs. Así, para evitar que el mundo se apodere de este mineral los wakandianos se ocultan ante el mundo. No sólo viven ocultos, durante toda su historia patria han mantenido una política de aislacionismo, nunca han intervenido en un conflicto regional ni mundial. ¿Suena familiar? Como vimos, esta es la característica típica de un superhéroe de la que nos habla Eco, sólo que aquí, en esta historia, dicha característica abarca una nación y se convierte en la trama principal, hecho que nunca ha sido objeto de cuestionamiento en ninguna historia de superhéroes llevada a la pantalla grande.


Dicha política exterior no sólo es cuestionada por N’Jadaka sino también por Nakia, guerrera y expareja de T’Challa (Black Panther), sucesor al trono de Wakanda tras la muerte de su padre, rey T’Chaka. En una escena, T’Challa le pide a Nakia que se quede en el país. Nakia se niega argumentando que no puede cruzarse de brazos sabiendo que alrededor de un país tan rico como Wakanda la gente se muere por la miseria y los conflictos, y exhorta a T’Challa, ahora rey de una nación, a que cambie su política exterior, pero, como es obvio, este se niega. Un detalle interesante: tras conocerse los verdaderos planes de N’Jadaka, el espectador alcanza a sospechar una posible relación del villano con Nakia, dado que comparten el mismo interes. Así, cualquiera podría imaginar que la historia, en un momento de tensión, daría un giro dramático al descubrirse la traición de la mujer hacia su gran amor, por un amor más grande, al de su raza. Sin embargo, esto no llega a suceder en la película, pero sí en el comic. En este, Nakia es ayudante de Erik Killomger. ¿Por qué la película no tomó este rumbo lógico? posiblemente, por dos razones. Primera: toda historia de Hollywood, como fórmula de éxito, debe tener un romance que termine en final feliz. Segunda: en una película con tantas pretensiones de subvertir esquemas dominantes no podía aparecer una mujer negra como villana.


Miremos otro detalle importante sobre la caracterización dada a N’Jadaka. Al momento de salir a flote su verdadera identidad, se descubre que fue un agente encubierto de los Estados Unidos, formado en sus propias filas y encargado de operaciones sucias en suelo extranjero. Es inevitable ver la similitud que guarda este personaje con otro de la vida real: Osama Bin Ladem. Luego de conocerse su nombre en el mundo entero tras los atentados a las torres gemelas, los medios se preguntaban ¿quién ese hombre? Los perfiles no tardaron y un aspecto de su vida fue ampliamente divulgado: Bin Ladem había sido agente y aliado económico de los Estados Unidos en suelo afgano para combatir las fuerzas soviéticas que amenazaban con tomar el control. ¿Por qué, entre todos los perfiles que pudo adoptar N’Jadaka –el cual no corresponde al perfil del comic– le otorgaron precisamente ese? Había que hacerlo familiar a una representación ya esquematizada del terrorista. Pero sigamos profundizando en esto. La caracterización también sirve como mecanismo de control social porque incrementa la desconfianza hacia las personas no blancas que habitan los Estados Unidos y aún más, coloca en un mismo plano las reivindicaciones de los movimientos sociales junto a la imagen del terrorista, a las voces antirracista y antimperialista les ponen un rostro de terrorista.


Con estos elementos reunidos podemos ver un panorama más completo del súper villano que nos concierne. N’Jadaka es el enemigo de T’Challa principalmente por una traición familiar. Es decir, como los antihéroes, sus motivos son personales. N’Jadaka quiere vengar la muerte de su padre y por haberlo desterrado a él de los placeres de Wakanda. Pero, cumplido su objetivo (derrotar a T’Challa en un duelo ceremonial y así coronarse rey de Wakanda), inmediatamente se impone otro objetivo más ambicioso, no le basta con ser el dueño señor de la nación más rica del mundo. Sentado en el trono ordena que sus fuerzas militares ataquen a las demás naciones que oprimen a sus hermanos, «antes no teníamos las herramientas para combatir al opresor, pero ahora sí, ahora podemos derrotarlo». Su discurso no es explícito: no dice ¿quién es el enemigo, a quién atacar ni quiénes son ese “nosotros”? En eso se cuidan directos, guionistas y hasta el mismo Hollywood. Pero se sabe que lo que el rey N’Jadaka quiere es una guerra racial, el nosotros son las personas negras, los racializados, discriminados y marginados y el enemigo son los blancos, los esclavistas opresores. El espectador puede imaginar que las naves del ejercito Wakandiano se dirigen a la casa blanca para asesinar a Donald Trump y así todos los gobiernos de blancos que gobiernan el mundo. Aún más, el breve discurso de N’Jadaka recuerda a lo que Friedrich Engels, blanco burgués amigo de Carlos Marx y fundador de la Primera Internacional, se refería en el prólogo de 1895 de Las luchas de clases en Francia 1848-1850:


Si las grandes ciudades han crecido considerablemente, todavía han crecido más los ejércitos. París y Berlín no se han cuadriplicado desde 1848, pero sus guarniciones se han elevado a más del cuádruplo. Por medio de los ferrocarriles, estas guarniciones pueden duplicarse y más que duplicarse en 24 horas, y en 48 horas convertirse en ejércitos formidables. El armamento de estas tropas, tan enormemente acrecentadas, es hoy incomparablemente más eficaz. En 1848 llevaban el fusil liso de percusión y avancarga; hoy llevan el fusil de repetición, de retrocarga y pequeño calibre, que tiene cuatro veces más alcance, diez veces más precisión y diez veces más rapidez de tiro. Entonces disponían de las granadas macizas y los botes de metralla de la artillería, de efecto relativamente débil; hoy, de las granadas de percusión, una de las cuales basta para hacer añicos la mejor barricada. Entonces se empleaba la piqueta de los zapadores para romper las medianerías, hoy se emplean los cartuchos de dinamita. En cambio, del lado de los insurrectos todas las condiciones han empeorado.


Lo que Engels señala es que las clases subordinadas no cuentan con las condiciones militares para combatir a las clases dominantes. Así, lo que soñaba Engels, N’Jadaka lo obtuvo al convertirse en rey. Y aquí es cuando entramos a la problemática central de toda la discusión: los métodos. Con todo lo anterior el espectador podrá estar de acuerdo en que ideológicamente Black Panther pretende legitimar la deshumanización de las personas no blancas, porque eso es el racismo, la deshumanización de las culturas no blancas para su sometimiento, lo mismo que la dominación de clase y de género, y la deslegitimación de su lucha contra ello. Pero dirá: “sí, concuerdo con ello, pero no con los métodos que utiliza N’Jadaka”. Es decir, no está de acuerdo, como es obvio, con la violencia. Sin embargo, es eso precisamente lo que deslegitima los discursos antirracistas, es el hecho de que peguen en un mismo cuadro estos discursos junto a métodos violentos. Recordemos que detrás de cada película hay personas que escriben las historias, ya sea los guionistas o directores, ellos son los que eligen qué contar y cómo hacerlo. Recordemos también que muchas veces estos mensajes no son necesariamente conscientes, se proyectan porque es la forma interiorizada de como entendemos el mundo. Colombia es un ejemplo macabro de esto. Las clases (y razas dominantes, entendido este concepto como realidad social, más no biológica) nos han hecho creer que toda izquierda, toda expresión de pensamiento crítico y hasta de sátira política (Jaime Garzón) es un discurso proguerrillero. En conclusión: el problema es que, a los discursos críticos como el de N’Jadaka, se los relacione automáticamente con la violencia, para con ello deslegitimarlos.


Pero ahí no termina la discusión. Consciente de que debía solucionar la tensión entre las dos posturas sobre la política exterior de Wakanda, T’Challa toma una decisión que nos recuerda a la primera cita de Eco. Pudiendo, hasta sin violencia, subvertir el orden mundial, crear la paz perpetua no sólo siendo Black Panther sino el rey de la nación más poderosa del mundo, T’Challa, gran o, crea una fundación, no en Somalia o Etiopia, vecinos suyos, sino en Estados Unidos.


Conclusión


“Poned en una emisión publicitaria el modelo de una mujer joven, refinada, que debe emplear el aspirador. Tal, y con el fin de no estropearse las manos y mantenerlas hermosas y cuidadas. Mostrad esta imagen a la habitante de una zona marginada para la que, no el aspirador, sino una casa a la que poder quitar el polvo, constituye aún un mito inalcanzable. Sería fácil deducir la idea de que para esta última, la imagen es un puro fantasma procedente de un mundo que no le atañe. Pero algunas observaciones sobre las reacciones de la población ante el estímulo televisivo, nos inducen a pensar que en muchos de estos casos la reacción del espectador es de tipo activo y crítico: ante la revelación de un mundo posible, y todavía no actual, nace un movimiento de rebelión.”


Escribe Eco en el ya citado ensayo. Como ya insistimos, es necesario investigar cuáles son las reacciones que toma el espectador ante los mensajes visibles y ocultos presentes en estos productos televisivos. Para algunos, los Integrados, podríamos nombrar utilizando los conceptos de Eco, las críticas visibles que ofrecen estas importantes producciones serían suficientes para despertar el espíritu crítico del espectador, además de ofrecer entretenimiento. Para otros, los apocalípticos, estas críticas son insuficientes y, peor aún, ocultan los mensajes realmente peligrosos.


Hace poco íbamos con mi esposa por una avenida principal de la ciudad y vimos una valla publicitando la segunda temporada de Jessica Jones. “¿Ella es la misma viuda negra?” Me preguntó. “No –dije– hace parte del Universo Marvel, pero está con Los defensores, un combo numeroso: Daredevil, Luke Cage, Iron Fish, Namorm, entre otros, como Hulk”. Abrumada por la información, dijo: “con tanto superhéroe y nada que cambia el mundo”.


Tal vez lo que necesitamos es que los superhéroes nazcan de la pluma de las culturas subalterna, a quienes han deshumanizado, para que así, por fin, cambien el orden existente.

 

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