Jueves, 26 Septiembre 2019 15:55

Cada acto es una ceremonia

Escrito por Charles Eisenstein
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Cada acto es una ceremonia

¿Armonización, saneamiento, rituales, ceremonias? Conceptos y prácticas que pueden parecer innecesarios, poco “racionales” pero que para las culturas indígenas son imprescindibles para entender los entornos, las consecuencias de los actos humanos sobre los territorios, los seres vivos y la naturaleza.

Conocí a una mujer hace unas semanas que trabaja con un mamo Kogi, o chamán, de la Sierra Nevada de Colombia. Llegó a California hace unos años y realizó extensas ceremonias en un lugar particular de la tierra. Él dijo: “Será mejor que hagas una ceremonia aquí regularmente, o habrá serios incendios”. Nadie hizo las ceremonias, y al año siguiente hubo incendios forestales. Volvió después y repitió su advertencia. “Si no haces las ceremonias, los incendios serán aún peores.” Al año siguiente, los incendios fueron peores. Vino de nuevo y emitió su advertencia por tercera vez: “Las ceremonias o los incendios en esta parte del mundo serán aún peores”. Poco después, el Campamento de Fuego devastó la región.


Más tarde, la mujer se enteró de que el lugar que el chamán kogi había identificado era el lugar de una masacre genocida de los indígenas que vivían allí. De alguna manera fue capaz de percibirlo. En su entendimiento, un trauma horrible como ese afecta a la tierra además de a los seres humanos. Estará enojado, desequilibrado, incapaz de mantener la armonía hasta que sea sanado a través de la ceremonia.

En reunión con algunos sacerdotes Dogon y les pregunté acerca de sus puntos de vista sobre el cambio climático. Al igual que los Kogi, los Dogon han mantenido intactas las prácticas ceremoniales durante miles de años. Los hombres dijeron: “No es lo que ustedes piensan. La razón más grande por la que el clima se está volviendo loco es que se han sacado los artefactos sagrados de los lugares a los que pertenecen, los lugares donde fueron colocados con gran deliberación y cuidado, y se los ha llevado a museos de Nueva York y Londres”. En su entendimiento, estos artefactos y las ceremonias que los rodeaban mantienen un pacto entre los humanos y la Tierra. A cambio del pago de la belleza y la atención, la Tierra proporciona un ambiente adecuado para la habitación humana.

Ritual, ceremonia y materialidad

La mente moderna políticamente correcta quiere respetar otras culturas, pero duda en adoptar seriamente la visión radicalmente diferente de la causalidad que tienen. Las ceremonias anteriores están en una categoría diferente de lo que la mente moderna considera una acción práctica en el mundo. Por lo tanto, una conferencia climática podría comenzar invitando a una persona indígena a invocar las cuatro direcciones, antes de pasar al serio asunto de las métricas, los modelos y las políticas.

Exploraré otra visión de lo que la gente moderna puede extraer del enfoque ceremonial de la vida son las llamadas “culturas de la memoria” que son pueblos tradicionales, indígenas y basados en lugares, así como linajes esotéricos dentro de la cultura dominante. Esta alternativa no sustituye el enfoque racional y pragmático para resolver problemas personales o sociales. Tampoco es paralelo, sino independiente del enfoque pragmático. Tampoco es un préstamo o la importación de las ceremonias de otras personas. Es un reencuentro de lo ceremonial con lo pragmático construido sobre una forma profundamente diferente de ver el mundo.

Practicidad y reverencia

No tiene sentido decir de una cultura indígena: “La razón por la que han vivido de manera sostenible en la tierra durante cinco mil años no tiene nada que ver con sus ceremonias supersticiosas. Es porque son astutos observadores de la naturaleza que piensan siete generaciones en el futuro”. Su reverencia y atención a las necesidades sutiles de un lugar es parte de su enfoque ceremonial de la vida. La mentalidad que nos llama a la ceremonia es la misma mentalidad que nos llama a preguntarnos: “¿Qué quiere la tierra? ¿Qué quiere el río? ¿Qué quiere el lobo? ¿Qué quiere el bosque? y luego presta mucha atención a las pistas. Mantiene la tierra, el río, el lobo y el bosque en un estado de ser –contando con ellos entre los seres santos que siempre están vigilando, y que tienen necesidades e intereses entrelazados con los nuestros.

Lo que estoy diciendo puede parecer contrario a las enseñanzas teístas, así que para aquellos que creen en un Dios creador, ofreceré una traducción. Dios se asoma de cada árbol, lobo, río y bosque. Nada fue creado sin propósito ni intención. Y entonces nos preguntamos, ¿Cómo podemos participar en el cumplimiento de ese propósito? El resultado será el mismo que preguntar, ¿Qué quiere el bosque?

Los seres santos como el cielo, el sol, la luna, el viento, los árboles y los antepasados no eran seres santos en absoluto. El cielo era una colección de partículas de gas que se desgastaban en el vacío del espacio. El sol era una bola de hidrógeno en fusión. La luna era un trozo de roca (y una roca una aglomeración de minerales, y un mineral un manojo de moléculas no vivas...). El viento era moléculas en movimiento, impulsadas por fuerzas geomecánicas. Los árboles eran columnas de bioquímica y los antepasados eran cadáveres en el suelo. El mundo fuera de nosotros era mudo y muerto, un cuerpo arbitrario de fuerza y masa. No había nada ahí fuera, ninguna inteligencia que me atestiguara, y ninguna razón para hacer algo mejor que sus consecuencias racionalmente predecibles podía justificar.

En mi imaginación infantil, el sol, el viento y la hierba pueden verme, pero vamos, no me están viendo realmente, no tienen ojos, no tienen un sistema nervioso central, no son seres como yo. Esa es la ideología en la que crecí.

La visión ceremonial no niega que uno puede ver el cielo como un montón de partículas de gas o la piedra como un compuesto de minerales. Simplemente no limita el cielo o la piedra a eso. Tiene como verdaderas y útiles otras formas de verlos, no privilegiando su composición reduccionista por ser lo que “realmente” son. Por lo tanto, la alternativa a la cosmovisión de mi educación es no abandonar la practicidad por algún tipo de estética ceremonial. La división entre lo práctico y lo estético es una falsedad. Sólo existe en un relato causal de la vida que niega su misteriosa y elegante inteligencia. La realidad no es como se nos ha dicho. Hay inteligencias que actúan en el mundo más allá de lo humano, y principios causales además de los de la fuerza. La sincronicidad, la resonancia mórfica y la autopoesis, aunque no son contrarias a la causalidad basada en la fuerza, pueden ampliar nuestros horizontes de posibilidad. Por consiguiente, no es que una ceremonia “haga” que sucedan cosas diferentes en el mundo; es que tira y moldea la realidad en una forma en la que suceden cosas diferentes.

Vivir una vida sin ceremonias nos deja sin aliados. Al margen de nuestra realidad, nos abandonan a un mundo sin inteligencia, la imagen misma de la ideología modernista. La cosmovisión mecanicista se convierte en su propia profecía autocumplida, y de hecho no nos queda nada más que la fuerza para afectar al mundo.

La transición que las personas tradicionales como los Kogi o Dogon ofrecen no es adoptar o imitar sus ceremonias; es una visión del mundo que nos mantiene como seres humanos compañeros en el mundo, participando en un coloquio de inteligencias en un universo repleto de seres. Una ceremonia declara una elección de vivir en tal universo y de participar en su realidad-formación.

Ceremonia de sanación ambiental

Es necesario extender la mente ceremonial al ámbito de la política y la práctica medioambientales. Eso significa hacer lo correcto en cada lugar de la Tierra, entenderlo como un ser, y saber que si tratamos a cada lugar, especie y ecosistema como sagrado, invitaremos al planeta también a la totalidad sagrada.

A veces, las acciones que surgen de ver cada lugar como sagrado encajan fácilmente en la lógica del secuestro de carbono y el cambio climático, como cuando detenemos un oleoducto para proteger las aguas sagradas. Otras veces, la lógica del presupuesto de carbono parece ir en contra de los instintos de la mente ceremonial. Hoy en día, los bosques están siendo removidos para dar paso a mega-arrays solares, y las aves están siendo asesinadas por gigantescas turbinas eólicas que se elevan sobre el paisaje. Además, todo lo que no influye fácilmente en los gases de efecto invernadero se está volviendo invisible para los encargados de formular políticas ambientales. ¿Cuál es la contribución práctica de una tortuga marina? ¿Un elefante?

En una ceremonia, todo es importante y nos ocupamos de cada detalle. A medida que nos acercamos a la sanación ecológica con una mente ceremonial, más y más se hace visible para nuestra atención. A medida que la ciencia revela la importancia de seres anteriormente invisibles o trivializados, el alcance de la ceremonia se expande. El suelo, los micelios, las bacterias, las formas de las vías fluviales... cada uno exige su lugar en el altar de nuestras prácticas agrícolas, prácticas forestales y todas las relaciones con el resto de la vida. A medida que se profundiza la sutileza de nuestro cálculo causal, vemos, por ejemplo, que las mariposas, las ranas o las tortugas marinas son cruciales para una biosfera saludable. Al final nos damos cuenta de que el ojo ceremonial es exacto: que la salud ambiental no puede reducirse a unas pocas cantidades mensurables.

No se debe abandonar los proyectos de remediación que podrían basarse en una comprensión más tosca del ser del mundo; es decir, que podrían ser mecanicistas en su concepción de la naturaleza. Hay que reconocer el siguiente paso adelante en la profundización de una relación ceremonial. Eso no quiere decir que la interferencia cero sea la más poderosa de todas. Es que cuanto más fino y preciso sea su entendimiento, más capaz será de alinearse y servir al movimiento de la naturaleza, y menos tendrá que interferir para lograrlo. El resultado es que ha creado –o más exactamente, ha servido para la creación de– un oasis exuberante y verde en un paisaje en deterioro; un altar viviente.

Los proyectos surgen de una comprensión más convencional y mecanicista de la hidrología. ¿Dónde está la santidad? pregunta. ¿Dónde está la humildad ante la exquisita sabiduría de los ecosistemas interdependientes únicos de cada lugar? Sólo están construyendo estanques. Puede que sí, dije, pero debemos encontrarnos con la gente donde están y celebrar cada paso en la dirección correcta. Estos proyectos hidrológicos mecanicistas también llevan consigo una reverencia por el agua.

Para que la tierra se cure necesita un ejemplo de salud, una reserva de salud de la que aprender. El oasis de salud ecológica puede irradiar hacia afuera a través del entorno social y ecológico, transmitiendo salud a lugares cercanos (por ejemplo, proporcionando refugio y zonas de desove para plantas y animales) y transmitiendo inspiración a otros sanadores de la tierra. Es por eso que la Amazonía es tan crucial, especialmente su cabecera, que es posiblemente la mayor reserva intacta y fuente de salud ecológica del mundo. Es donde la memoria de la salud de Gaia, de un mundo pasado y futuro sanado, aún reside intacta.

El trabajo de reparación de tierra funciona exactamente como una ceremonia. Uno podría decir: “No hagas ceremonias especiales –cada acto debería ser una ceremonia. “¿Por qué destacar esos diez minutos como especiales?”. La mayoría de nosotros, al igual que la sociedad en su conjunto, no estamos preparados para dar ese paso. El abismo es demasiado grande. No podemos esperar deshacer nuestros sistemas tecno-industriales, sistemas sociales, o nuestra psicología profundamente programada de la noche a la mañana. Lo que funciona para la mayoría de nosotros es establecer un oasis de perfección –la ceremonia– lo mejor que podamos, y luego permitir que se extienda a lo largo de nuestra vida, atrayendo progresivamente más atención, belleza y poder en cada acto. Hacer de cada acto una ceremonia comienza con hacer de cada acto una ceremonia.

Ceremonia desde los primeros principios

Traer alguna parte de la vida a la ceremonia no arroja el resto a la categoría de lo mundano o de lo poco ceremonioso. Al llevar a cabo la ceremonia, pretendemos que irradie a través de nuestro día o semana. Es una piedra de toque en medio de la robustez y la oscuridad de la vida. Así también, no debemos simplemente preservar algunos lugares salvajes, santuarios, o parques nacionales, o restaurar algunos lugares a su condición prístina; más bien, estos lugares son lodestars: ejemplos y recordatorios de lo que es posible. A medida que establecemos un pequeño momento de ceremonia en nuestras vidas, somos llamados a traer un poco de ella, y luego más y más de ella, a todos los momentos.

¿Cómo reintroducimos la ceremonia en una sociedad en la que está casi ausente? No se trata de imitar o importar las ceremonias de otras culturas. Tampoco es necesario resucitar las ceremonias de la propia línea de sangre, un esfuerzo que, aunque evita la apariencia de apropiación cultural, arriesga la apropiación de la propia cultura. Sin embargo, las ceremonias están vivas; los intentos de imitarlas o preservarlas nos traen sólo su efigie.

¿Qué opción queda entonces? ¿Crear nuestras propias ceremonias? Estrictamente hablando, no. Las ceremonias no se crean, se descubren.

He aquí cómo podría funcionar. Comienzas con una ceremonia rudimentaria, tal vez encendiendo una vela cada mañana y tomándote un momento para meditar sobre quién quieres ser hoy. ¿Pero cómo se enciende la vela perfectamente? Tal vez lo levantes y lo pongas sobre el fósforo. ¿Dónde pones el fósforo? En un plato pequeño, tal vez, mantenido a un lado. Y vuelves a poner la vela en su sitio. Entonces tal vez toques el timbre tres veces. ¿Cuánto tiempo entre anillos? ¿Estás apurado? No, ¿esperas a que cada tono se desvanezca en silencio? Sí, así es como se hace.....

No estoy diciendo que estas reglas y procedimientos deban regir su ceremonia. Para descubrir una ceremonia, siga el hilo del “Sí, así es como se hace”, que la atención revela. Observando, escuchando, concentrando la atención, descubrimos qué hacer, qué decir y cómo participar.

La vela puede convertirse en un pequeño altar y su iluminación en una ceremonia más larga de cuidado de ese altar. Luego irradia hacia afuera. Tal vez pronto organice su escritorio con el mismo cuidado. Y tu casa. Y luego pones ese mismo cuidado e intencionalidad en tu lugar de trabajo, en tus relaciones y en la comida que pones en tu cuerpo. Con el tiempo, la ceremonia se convierte en un punto de anclaje para un cambio en la realidad que ustedes habitan. Usted puede encontrar que la vida se organiza alrededor de la intención detrás de la ceremonia. Podrías experimentar una sincronización que parece confirmar que, de hecho, una inteligencia más grande está trabajando aquí.

A medida que eso sucede, la sensación es que un sinnúmero de seres nos acompañan aquí. La ceremonia, que sólo tiene sentido si los seres santos están observando, nos lleva a una realidad experiencial en la que los seres santos están realmente presentes. Cuanto más presentes estén, más profunda será la invitación a realizar más actos, y más aún cada acto, una ceremonia realizada con plena atención e integridad. ¿Qué sería entonces la vida? ¿Qué sería el mundo entonces?

La plena atención e integridad toma diferentes formas en diferentes circunstancias. En un ritual significa algo muy diferente que en un juego, una conversación o una cena. En una situación puede exigir precisión y orden; en otra, espontaneidad, audacia o improvisación. La ceremonia establece el tono de cada acto y palabra que se alinea con lo que uno realmente es, lo que uno quiere ser y el mundo en el que uno quiere vivir.

Ceremonia ofrece un vistazo a un destino sagrado, el destino de:

Cada acto es una ceremonia.

Cada palabra es una oración.

Cada paseo es una peregrinación.

Cada lugar es un santuario.

Un santuario nos conecta con lo sagrado que trasciende cualquier santuario e incluye todos los santuarios. Una ceremonia puede convertir un lugar en un santuario, ofreciendo una cuerda de salvamento a una realidad en la que todo es sagrado; es la avanzada de esa realidad o de esa historia del mundo. De la misma manera, un pedazo de tierra sanado es un puesto de avanzada de los oasis que quedan de la vitalidad original de la Tierra, como el Amazonas, el Congo, y una dispersión de arrecifes de coral no perturbados, pantanos de manglares, y así sucesivamente. Miramos con desesperación el plan del nuevo gobierno brasileño de saquear la Amazonia y nos preguntamos qué podemos hacer para salvarla. La acción política y económica es sin duda necesaria para ello, pero al mismo tiempo podemos operar a otra profundidad. Cada lugar de curación de la tierra también alimenta al Amazonas y nos acerca a un mundo en el que permanece intacto. Y, al fortalecer nuestra relación con esos lugares, recurrimos a poderes desconocidos para fortalecer nuestra determinación y coordinar nuestras alianzas.

Los seres que hemos excluido de nuestra realidad, los seres que hemos disminuido en nuestra percepción en no seres, siguen ahí esperándonos. Incluso con toda mi incredulidad heredada (mi cínico interior, educado en la ciencia, las matemáticas y la filosofía analítica, es al menos tan estridente como la suya), si me permito unos momentos de silencio atento, puedo sentir a esos seres reunidos. Siempre esperanzados, se acercan a la atención. ¿Puedes sentirlos también? En medio de la duda, tal vez, y sin ilusiones, ¿puedes sentirlas? Es la misma sensación de estar en un bosque y de repente darse cuenta como si fuera la primera vez: el bosque está vivo. El sol me está mirando. Y no estoy solo.

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