La violencia del totalitarismo en el psicoanálisis

La autora aborda el tema del totalitarismo desde tres dimensiones: la historia del psicoanálisis, cómo responden los analistas a la segregación y la violencia de la interpretación o de la intervención. El objeto a de Lacan, la relación de un sujeto con los significantes.

Vivimos un tiempo articularmente
curioso. Descubrimos con sorpresa
que el progreso ha concluido su
pacto con la barbarie.


Freud, Moisés y la religión
monoteista, 1938



Jacques-Marie Emile Lacan es un pensador de nuestro tiempo, tal como lo fue Freud, su importancia fue mucho mas allá de lo que puedan compartir ambos en el lugar de padres, de inventores del psicoanálisis, cada uno acorde con su época. En la Conferencia sobre la Etica dada por Lacan en Bruselas en 1960, afirma contundentemente que será mejor que renuncie (al psicoanálisis) quien no pueda unir a su horizonte la subjetividad de su época. En breves palabras podemos decir que si a Freud le debemos el descubrimiento del inconsciente y un método para dar cuerpo a la práctica del psicoanálisis, entre muchas otras cosas, a Lacan, un Lacan siempre freudiano –él no reniega de Freud, retorna siempre aun cuando a lo largo de su enseñanza se fueran perfilando diferencias– le debemos algunos conceptos que orientaron, que abrieron, que dimensionaron en nuevas perspectivas nuestra práctica como psicoanalistas, en los impasses, en los obstáculos en los que Freud encontró un límite.


Jacques Lacan no se caracterizaba personalmente por ser modesto, tenía la prestancia y la arrogancia de un intelectual notable. Su discurso era oscuro y difícil de descifrar para el común del medio psicoanalítico, pero para muchos –y es así como sostuvo más de una veintena de seminarios a lo largo de su vida– era un iluminado por el uso de la palabra que producía efectos en quienes lo escuchaban de tal manera que se sentían fuertemente interpelados en su posición respecto de la clínica psicoanalítica. Para otros, atrapados en el psicoanálisis clásico y en las instituciones oficiales, era hermético, enciclopedista, dilettante, un loco.


Es sorprendente que él reconozca un único invento en su producción, que podríamos decir que epistemológicamente se trata de un concepto (no lo pensamos así porque inventó a nuestro enteder muchos conceptos y lógicas diferentes en la dirección de la cura), escrito con una letra, y que opera con una función en la cura, que él llamó objeto a. Afirma que es su único invento. No pensamos que sea así, pero ese objeto tiene un anclaje en el cuerpo teórico del psicoanálisis, porque él reconoce su origen en el llamado objeto transicional de Donald Winnicott (lo creó en 1951, antecede al primer seminario publicado de Jacques Lacan), que se plasma fenoménicamente en la sabanita, en el osito que simbolizan para Winnicott la ausencia materna. El niño que se vale del objeto transicional entra en la dimensión del mundo simbólico del lenguaje ya que este objeto representa la presencia de la ausencia materna, que permite –denotando un agujero, un “gap” (hueco, agujero vacío) al decir de Winnicott– que el niño establezca lazos con la realidad del mundo de los objetos.


Lacan se vale de un álgebra que intenta proveer al psicoanálisis de una formalización que tenga algún punto de contacto con las ciencias formales. Un álgebra que escriba las operaciones analíticas en la cura en el fragor de la transferencia entre analista y analizante. El objeto a no es un objeto de la realidad para Lacan, no tiene entidad objetal alguna, no es un concepto filosófico, no se materializa, no es especularizable, no es intercambiable, no es comunicable, no es común, no es repartible, no es socializable, es solo una letra, la letra a que designa la relación de un sujeto, el sujeto del inconsciente, efecto de la relación con la palabra, con los significantes, a la causa del deseo. Una causa que se produce en el arduo trabajo que implica el viaje de un análisis. Una causa que no es transferible, que es propia, que es singular, que no es común a otros semejantes, que no hace rebaño. Es desde allí donde partimos para pensar la relación entre el llamado objeto a y los totalitarismos, porque lo que caracteriza a los totalitarismos es hacer rebaño de los seres hablantes, con la particularidad de que cada uno mantenga su sumisión al líder y a la ideología imperante en forma individual, entregando de esta manera cuerpo y alma.


En la primera reunión del Seminario de la Lógica del Fantasma le preguntan a Lacan “¿Qué necesidad tiene Ud de inventar el objeto a?” El responde algo que sorprende: “Pienso que considerando las cosas fue un gran hecho, porque sin el objeto a, cuyas incidencias se han hecho sentir bastante, me parece que lo que se hace como análisis de la subjetividad de la historia contemporánea que hemos vivido, de este algo que hemos bautizado como totalitarismo, quien lo haya comprendido podrá ponerse a aplicar la función, la categoría de objeto”.
Este párrafo no hace a mi entender al psicoanálisis y la política, sino desde qué perspectiva de lo que se llama historia de la subjetividad, Lacan piensa el psicoanálisis. Sabemos de la diferencia entre subjetividad y sujeto. Subjetividad en lo referido al cuerpo que goza y es la subjetividad de una época, el lugar en esa época en donde el sujeto adviene allí.


¿Qué ocurre en el mundo en el año 1967 cuando Lacan nos enseña sobre la Lógica del Fantasma? Haremos una breve síntesis de esa época. La URSS está gobernada por los seguidores de Kruschev, el binomio Kosygyn y Brezhnev posibilita con una actitud más liberal una reforma económica que gesta la primavera de Praga. Es el dirigente soviético más liberal de su tiempo. Mao esta en el apogeo de su Revolución Cultural, Israel y la coalición árabe libran la Guerra de los Seis días, los israelíes ocupan Gaza y el Sinaí. En los EE.UU. hay intensas movilizaciones por la guerra de Vietnam (a la que Lacan se refiere en otras clases para poder pensar la lucha contra el capitalismo y el discurso capitalista). Ya se perfila su derrota, aun cuando el napalm se venía usando desde 1965. El Che Guevara es capturado en Bolivia el 11 de abril del 67. El 9 de octubre de 1967 se fecha la Proposición sobre el Psicoanalista de la Escuela de Jacques Lacan.


Es decir que el 16 de noviembre de 1967, fecha de esta clase, Lacan ya había trabajado, y no por fuera de todo esto, en el discurso de clausura de las Jornadas sobre Psicosis Infantil, la segregación, lo inanimado del niño como objeto, el objeto a como condensador de goce –no como causa– interrogándose fuertemente frente a la importancia del lazo social en los casos graves como advierte allí. El objeto a opera

como causa o como condensador de goce. El trabajo de un análisis trata de sustraer ese goce que es satisfaccion de la pulsión de muerte para que advenga como causa.
Fue crucial en esas jornadas la importancia del lazo entre analistas, se advierte en su dedicada interlocución con Winnicott más allá de la segregación que el mismo ha sufrido en el plano de la IPA. En el 64 hablaba de lo imposible en la comunicación entre analistas.


El deseo, tal como Freud lo concibió, es indestructible. Es instituido como tal en la cadena simbólica y el sujeto del inconsciente como efecto hace al deseo indestructible. Pero además esta letra que se escribe “a” da cuenta del agujero que sostiene la causa, escritura de esa pérdida inaugural que sostiene la cadena. ¿Qué cabría pensarse cuando prima el deseo de destruir? ¿Podríamos decir que este objeto a ya no tiene el estatuto lógico que Lacan le provee, o sea operar como causa o como condensador de goce? ¿Qué estatuto tendría entonces, si es que se lo pudiera definir, si opera en una posicion subjetiva que ejerce fehaciementemente el totalitarismo? O sea un individuto tomado totalmente por el máximo del destrudo, lo inexorable o literal de la pulsión de muerte.


Sabemos que el no deseo y el deseo de rechazo son formas del deseo, pero a lo que aludimos es a algo más: ¿bastaría decir cuando amenaza el totalitarismo que la causa esta reducida al deseo de destruir? Tal vez son cuestiones que exceden lo que desde el psicoanálisis puede decir.


Sin ubicar ese invento, el del objeto a como lugar de la causa en un sujeto pareciera que, por lo que dice Lacan, amenaza el totalitarismo. ¿O la causa puede estar reducida al deseo de destruir?


Siguiendo a Hannah Arendt en su trilogía Los orígenes del totalitarismo, que comienza con una frase de David Rousset (1912-1997), miembro de la resistencia francesa, sobreviviente del campo de concentración de Buchenwald, ha escrito sobre los campos: “los hombres normales no saben que todo es posible”, y Hannah Arendt agrega que en los movimientos totalitarios hay una celeridad con que sus dirigentes son olvidados, así como las consecuencias de sus actos. Rousset es el primero que introduce la palabra gulag en el francés.
Reveló a los franceses la existencia de los campos de concentración soviéticos. Por ello fue enjuiciado; no ovidemos que el mundo conoció la brutalidad de estos campos por Archipiélago Gulag, novela de Solzhenitsyn recién en 1973. En el totalitarismo prevalece la facilidad con que los dirigentes pueden ser reemplazados y la fascinación por los nuevos líderes. Arendt dijo también que “sin totalitarismo no hubiéramos conocido nunca la naturaleza radical del mal” (prólogo a la edición norteamericana, 1950).


Abordaremos el tema del totalitarismo desde tres dimensiones.


La primera compete a la historia del psicoanálisis y a la reunión de analistas, en términos de la Proposición, se refiere a una sociedad de psicoanálisis conducida por un ejecutivo de escala internacional.


Sabemos por lo trabajado por Freud en Psicología de las Masas de esa sustitución que opera en la identificación al líder, perdiendo sus seguidores, su relación a la causa propia y tornándose en meros objetos que sustituyen su causa propia por la causa del líder, lo que los conduce al mayor rebajamiento intelectual. Los individuos fanatizados no pueden ser abordados por ningún argumento exterior que no sea el esgrimido por el líder. Este tipo de identificación no es ajena al psicoanálisis, a su historia y a la historia de la conceptualización de la transferencia.


Hace muchos años, en la Escuela Freudiana de la Argentina, Gerard Pommier lo señaló precisando de qué se trataba en aquellos que postulaban que el ideal del yo desaparecía al final de la cura, en lugar de pensar que se establecía una distancia entre el ideal y el objeto. Se trataba, en los años 90, de las consecuencias de los que armaban asociaciones del todo mundial, una lógica del todo que destruye al psicoanálisis. En la lógica del todo del universal, lo posible y lo necesario son los modos que operan. Volveremos sobre ello.


Recordemos aquí también los motivos manifiestos por los cuales Lacan fue apartado de la IPA. ¿Su excomunión del 2 de agosto del 63 (Lacan deja de ser reconocido como didacta y a sus analizantes se los derivaba a otros didactas), fue una forma velada de totalitarismo por la relación singular a su causa en torno al discurso del psicoanálisis? Lacan no hacía masa con el emporio/imperio. Ya pensaba desde muy temprano una disyunción en la cura, en la transferencia entre saber y poder. La idea del corte de sesión era una manera de plantear esa disyunción, una de las maneras posibles.


¿Cómo respondemos los analistas a la segregación?


Esta segunda dimensión, que responde a esta pregunta, compete a la práctica misma y también lo centramos en las Jornadas sobre Psicosis infantil, allí menciona a Jean Oury, denunciando el avance de la ciencia, los imperialismos, la segregación de los pacientes graves, inspira a varios a pensar cómo un niño con patologías graves puede ser conducido por los padres a la devastación, lejos de legitimar toda referencia a la libertad, lejos de discutir como lo hemos hecho en este espacio la relación del deseo con el autismo.


Un padre insiste con que su vida esta arruinada por la presencia de un niño difícil de cinco años que lo perturba, lo peor de su fin de semana es verlo. “Quisiera matarlo”, se repite a lo largo de muchas entrevistas, la reiteración de los mismos enunciados abruma. Entonces le digo muy seriamente: “Tal vez Ud. tenga razón; entonces dígame cómo lo mataría?”, Me mira perplejo y yo insisto: “Dígame como pensó hacerlo”. A partir de allí las entrevistas continuaron el tema de la violencia de su padre, el abuelo del supuesto salvaje. Era una familia de origen húngaro, no lejana a las imágenes que pudimos apreciar en el excelente film 1945.


La violencia de la interpretación o de la intervención.


Comenzamos con esta pregunta: ¿Se puede acallar el decir de un sujeto en análisis? Pareciera que hubiera formas muy contundentes de degradar el acto analítico. El acto analítico aspira a producir un sujeto dividido en relación a la causa de su deseo.


Piera Aulagnier así tituló un libro. Es curioso, la violencia estaba ligada a la importancia del Otro en la constitución del sujeto. Creo que hacía buena yunta con su colega Laplanche cuando le otorga anterioridad al inconsciente como hervidero casi instintual una lava original en detrimento a la anterioridad del lenguaje (Coloquio de Bonneval). En la Lógica del Fantasma, Lacan afirma que el inconsciente es la política, es decir hace a la política del síntoma, “acotar el goce” en la cura, lugar común para ciertos grupos de analistas, hace a la política del psicoanálisis.


Pero hay otros, supuestamente inmersos en la enseñanza de Lacan, en la importancia del campo del Otro como constitutivo, así lo promulgan, pero que parecen solamente dedicados a lo que llaman “acotar el goce”. Me refiero específicamente a una analizante que escribe un libro titulado Un final feliz, Gabriela Liffschitz. Ella muere de cáncer de mama a los 41 años en el transcurso de ese análisis. Escribe sobre su análisis y destaca las charlas con otras analizantes en la sala de espera, donde en corrillo de mujeres discuten los secretos para poder analizarse con X. ¿Violencia en la obscenidad?


Dos ejemplos para terminar: de las sesiones ultracortas, las mujeres atendidas permanecen cinco minutos o menos, y salen llorando. Gabriela entra y dice “Ud. hace llorar a las mujeres”. El analista responde haciendo eco “...llorar a las mujeres”, y corta la sesión. Gabriela comenta que de grandes acontecimientos de su vida, el analista sólo supo generalidades, solo las grandes escenas. ¿Cómo se trabajo el objeto? ¿Qué lugar tuvo el objeto a? Otra sesión: “vengo con cuatro sueños impresionantes, no se cuál contarle primero”. El analista: “¿así que cuatro sueños?”. No había alcanzado a acostarse en el diván que ya la había despedido. ¿Puede haber análisis sin trabajo en sesión, puede haber análisis despreciando las formaciones del inconsciente, los sueños, los actos fallidos? ¿Puede haber análisis en sesiones sin sesión?


Si Lacan se permitió en el último tramo de su enseñanza trabajar con la sesion muy breve, aclaró que no lo imitaran, que no sean bufones de la singularidad de su práctica. Sin embargo tuvo gran cantidad de imitadores que lejos están de la genialidad de Lacan. Solo emulaban técnicas. El psicoanálisis es una práctica, no una técnica, donde se decide el camino a seguir en el caso por caso. No se aplica una técnica al conjunto de casos, no hay vademécum que nos indique la terpéutica a seguir. El saber “no sabido” por el analizante es un producto del discurso que se produce de sesión a sesión.


Las sesiones se alargaron notablemente y hasta transcurrieron los fines de semana cuando Gabriela tuvo cáncer de mama. ¿Hay alguna duda de que para algunos que creen en la buena usanza del capitalismo norteamericano, que en ese llamado psicoanálisis prima el time is money? No creo que Franklin, en las postrimerías del siglo XVIII, hubiera pensado en las consecuencias de este aforismo.


Anabel Salafia ha trabajado la importancia de la parrhesía en el discurso del ser hablante en relación con la filosofía, ese coraje del hablar franco, que es el tema que estudia Foucault de sus dos seminarios: La hermenéutica del sueto y El coraje de la verdad. Esa capacidad de proferir la verdad en el decir, que garantiza –así lo pensamos– el lazo entre los semejantes y que en mi opinión cabría vincularlo a la producción de un decir en la relación analista - analizante. La parrhesía se diferencia de la retórica, que es tener el poder, la habilidad de hablar para persuadir. Allí la cuestión del contenido y la verdad del discurso emitido no se plantean, es el efecto en el receptor lo que prima.


Si sólo tomáramos en lo antes expuesto, en la búsqueda por esa analizante que refiere la búsqueda de los secretos para analizarse con tal o con cual, es únicamente la retórica la que impera, sugestiva, sustentada en la seducción, no lejana al totalitarismo, ya que acallaría el decir, una forma que tomó la política de algunos que se dicen analistas para que alejen, rechacen, toda posibilidad de producir discurso analítico. Como ha trabajado Norberto Ferreyra en su libro recientemente publicado El decir y la voz, una forma de matar al sujeto del inconsciente es hacerlo callar, y también es una forma de matar violentamente, de exterminar al psicoanálisis. Y para terminar, entre totalitarismo y muerte del sujeto, no hay más que un paso.


Por Alicia Hartmann, psicoanalista. Miembro de la Escuela Freudiana de la Argentina.

 

Publicado enSociedad
El “Choque de Civilizaciones”: coartada de la extrema derecha de Oriente y Occidente

No paran de enjaularnos con muros visibles construidos de ladrillo, alambre con concertinas, cercos electrificados, y/o hechos de miedo y odio hacia “el otro”. Nuestros mandatarios supremacistas así pretenden controlar a los “súbditos” evitando una ciudadanía universal y libre, bajo el pretexto de mantener la pureza de su “tribu” que siempre tiene valores superiores a otras: ¿Podrán acabar con las migraciones, uno de los principales factores del progreso del ser humano como especie?

Angela Merkel, presionada por el avance de la ultraderecha, afirma que el modelo alemán de integración de millones de los “no germanos” ha fracasado. Nadie les pidió portarse como un alemán cuando en la posguerra reconstruían una Alemania hecha escombros. ¿A dónde regresarían los kurdos de Turquía –por ejemplo– cuyos hogares han sido demolidos por los tanques Leopard “Made in Germany” conducidos por el régimen fascista de Erdogan? ¿O los afganos que deporta Europa mientras la OTAN participa en la masacre y saqueo de este pueblo? El presidente de la República Alemana, Horst Köhler tuvo que dimitir en 2010 (hecho inaudito en este país) al confesar que las tropas alemanas estaban en Afganistán por intereses económicos: ¡ni para liberar a sus mujeres del burka ni luchar contra Al Qaeda!


Nula autoridad moral les queda a quienes acusan a los inmigrantes de no respetar “los valores fundamentales” del occidente: ellos mismos los han arrastrado por las mazmorras de Abu Ghraib y de Guantánamo. No hay ni hay rastro de luces ni humanismo en el “trabajo” de miles de mercenarios occidentales y orientales, sin papeles y armados hasta los dientes, “emigrados” a otras tierras para saquearlas.


Las tres claves de una doctrina bélica

“Dios me ha dicho, George, ve y lucha contra los terroristas en Afganistán. Y yo lo hice. Y Dios me dijo, George, pon fin a la tiranía en Irak”, había justificado un iluminado George Bush la matanza de ambas naciones, quien tocado por la gracia divina iniciaba sus jornadas arrodillándose para rezar, y abría las reuniones de su gabinete con una plegaria. Pero, la realidad era otra.

1. La OTAN había perdido su razón de ser con la disolución del Pacto de Varsovia y el fin de la Unión Soviética, y el mundo exigía la canalización de sus ingentes presupuestos militares hacia la eliminación de la vergonzosa pobreza que azota a la mitad de la humanidad en el Primero, Segundo y Tercer mundo. Sin embargo, la minoría del 6% de la población mundial que posee el 59% de la riqueza total del planeta (y que en su 98% vive en el Norte), y quien en los tres mundos controla las armas, la banca y la política no iban a renunciar a su estatus: fabricó otros enemigos: los “musulmanes bárbaros” y el “Occidente corrupto”. “No es momento para poner en peligro la capacidad que tiene Norteamérica de proteger sus intereses vitales», advirtió George H. W. Bush al Congreso. “Que los recortes presupuestarios amenacen nuestro margen de maniobra es algo que no aceptaré nunca”.


2. Los nuevos enemigos serán más temibles que “los rojos”: el “terrorismo islámico” o el “colonialismo occidental” resultaban geográficamente ilocalizables como los fantasmas: el negocio de aparatos de seguridad florece paralelo a los exorcismos hechos en decenas de Guantánamos o directamente decapitando a los poseídos por la contaminante ideología de la modernidad. El nexo de estas élites fue revelado tanto por el asesor de seguridad del presidente Jimmy Carter, Zbigniew Brzezinski quien confesó que habia sido él el artífice del terrorismo “islámico”, como por los dirigentes del partido ultraderechista español VOX al reconocer que había sido fundado con el dinero de una secta religiosa paramilitar terrorista.


3. La seudo doctrina del “Choque de Civilizaciones”, promovida por el “orientalista” británico Bernard Lewis y perfeccionada por Samuel Huntington, administrador de la Casa de la Libertad (“Freedom House”), una asociación dirigida por el ex-director de la CIA, James Woolsey, cuenta que:


• Tras el fin de la URSS y el triunfo del capitalismo como el “único” sistema político viable, el principal conflicto del mundo lo protagonizan las ocho civilizaciones -la hindú, budista, confuciana, musulmana, africana, latinoamericana, ortodoxa y occidental-, confundiendo lugares geográficos con las religiones (sistemas de ideas fantásticas y sobrenaturales acerca de la creación), y a estas con las civilizaciones.
• El principal problema del mundo no son las injusticias sociales, sino los conflictos entre culturales diferencias (para que el banquero y sus inquilinos desahuciados recen al mismo dios y se enfrenten a los pobres de otras naciones).
• La religión sustituye a las identidades complejas, y será el principal actor político-social en los países “musulmanes” que en su mayoría estaban siendo gobernados en los años 70 por régimenes semilaicos: Irán, Turquía, Afganistán, Libia, Siria, Irak, son algunos ejemplos.
• La civilización “judeo-cristiano” será encabezada por EEUU. Se incluye a los judíos para que Israel, a pesar de ser una teocracia belicistas ubicada en Oriente Próximo, a parezca en el bando “civilizado”.
• La civilización occidental, encabezada exclusivamente por EEUU, se enfrentará a una alianza formada por la civilización ortodoxa rusa, la confuciana china y la islámica. Da igual que el islam no reconozca el confucionismo como religión y sus fundamentalistas persigan a los budistas, o que los1200 millones de personas nominalmente “musulmanas” (donde los árabes son sólo una pequeña minoría), hablan cientos de lenguas diferentes y pertenecen a cientos de etnias, culturas, historias diferentes y muchas veces contradictorias. Un paquistaní musulmán culturalmente es más cercano a un indio hinduista que a un marroquí mahometano. ¿Cuánto tienen que ver un mejicano, ruso o un copto egipcio cristiano con sus correligionarios en Suecia o en Francia? Y ¿cómo de aliados están los 54 países musulmanes que han sido incapaces de recuperar sus sagrados territorios, ocupados por unos 5 millones de judíos? En realidad, cuando se habla del “mundo islámico” no se piensa en Indonesia o Malasia, sino en Oriente Próximo, que “por casualidad” alberga cerca del 65% de las reservas del petróleo y gas del mundo: es allí a donde se dirigen las tropas civilizadoras de la OTAN. Tampoco se explica cómo el 65% de los latinoamericanos “cristianos” que viven bajo la línea de la pobreza deben aliarse con el 2% de sus compatriotas adoradores de Jesús que concentra el 80% de la riqueza de sus países? ¿Por qué un Donal Trump cristiano persigue a los inmigrantes desheredados de esta misma fe procedentes de América Latina? Esto se llama aporofobia y cualquier otro nombre servirá solo para ocultar esta realidad.

¿Dónde está este choque entre el presidente presbiteriano, la familia islamista de al Saud y un fanático judío como Benjamín Netanyahu, si se han unido contra un Irán islámico?


• EEUU, que representa el progreso humano, arbitrará el conflicto. O sea, que la ONU ya puede echar el cierre. Curiosamente, este “árbitro” es el mismo que no sólo posee unas 10.000 armas nucleares tácticas, sino también es el único país que las ha usado matando a unas 250.000 personas. Llamar a sus intervenciones como “misiones humanitarias” sólo engaña a los indoctos.

Los atentados del 11 de septiembre de 2001, cometidos por Arabia Saudí y ejecutados en el suelo de EEUU, serán la primera manifestación del «choque de civilizaciones», o mejor dicho la prueba que EEUU necesitaba para refrendar su planteamiento maniqueo sobre el Bien Absoluto y el Mal Absoluto.


La islamofobia, promovida por la extrema derecha europea, identifica a millones de fieles con la derecha oscurantista islámica, minoría antimoderna, misógina, antiextranjera disfrazada de antiimperialista que pide la unión entre los ricos y los pobres para enfrentarse al intruso, al infiel, y tacha de “ambición de prostituirse” al feminismo. También la occidentofobia es la pieza imprescindible en la aplicación del “choque de civilizaciones”.


El “Proyecto para un Nuevo Siglo Americano” proclama la supremacía de una hiperpotencia que busca dominar el mundo en todas las dimensiones del poder: económico, político, tecnológico, militar, y cultural.


“Diálogo de Civilizaciones” la otra cara de la misma moneda

Lanzado en 2005 por el ex presidente de la teocracia iraní, el ayatolá Mohammad Jatami como el antídoto del Choque de Civilizaciones, fue promocionada por la ONU en 2007 y encabezada por España y Turquía, dos miembros de la OTAN, que proponen una unión entre el Occidente y el mundo musulmán para combatir el terrorismo vía no militar salvando a las instituciones religiosas de ambas partes.

La reunión de los cardenales, obispos, rabinos, muftíes y ayatolás, para discutir sobre el Arca de Noé, mientras disfrutan de unas vacaciones “divinas” pagadas por los contribuyentes en los hoteles de cinco estrellas, dándose besos y abrazos, no sólo no palía esta situación, sino que confirma lo siguiente: que “La guerra es una masacre entre gente que no se conoce, en beneficio de gente que sí se conoce, pero no se masacra” (Paúl Valery).

Que unos 170 millones de niñas y niños –de todas las creencias y religiones- pasan hambre, 140 millones de ellos viven en la calle, 104 millones no van a la escuela, 10 millones son víctimas de la industria sexual y decenas de miles de ellos y ellas mueren cada día de hambre, a estos señores no les quita el sueño: “pagan el pecado de sus padres” dirían.

Estas inútiles y costosas iniciativas, además, mantienen el protagonismo a los amos de turbantes, kipás y birretes, siguen subrayando la fe religiosa de los ciudadanos, en perjuicio de sus reivindicaciones y derechos terrenales.


La barbarie es el patrimonio de toda la humanidad al igual que la sabiduría, la bondad, el progreso y la generosidad. Uno de los principales pasos para construir un mundo decente sería separar la espiritualidad de los creyentes de las instituciones religiosas con el fin de acabar con el poder de los autoproclamados “representantes de los dioses en la Tierra”.

Publicado enInternacional
Sábado, 26 Enero 2019 06:30

Perros sí, negros no

Perros sí, negros no

El hombre de barba anglosajona (candado) sostiene su perro con un brazo mientras señala con un dedo a alguien que pasa. “No, no es odio”, dice, agitado. “Tengo todo el derecho del mundo a pensar que mi raza es superior. Está probado que la raza blanca es más inteligente que la negra. No es odio, no. Quienes no nos permiten expresarnos son quienes sufren de odio. No nosotros”.

Aparte de ser una moda, esa de acusar a los demás de lo que uno mismo sufre (según Trump, no hay en el mundo alguien menos racista y menos misógino que él), este argumento se ha vuelto muy popular en el club de la OTAN: no son los racistas los que odian. Ni siquiera son racistas.


El argumento tiene, sin embargo, algunos problemas.


Primero, aun asumiendo que los blancos son más inteligentes que los negros (luego discutimos cuándo los asiáticos van a expulsar a todos los blancos y por qué los negros han mejorado tanto en sus test de inteligencia en los últimos cuarenta años si, en su raíz, se trata de un problema biológico), eso no garantiza que los racistas no sean la excepción de su raza.


Segundo, podemos asumir que los supremacistas blancos se consideran intelectualmente superiores a los perros. Sin embargo, no por eso los echan de sus casas a patadas. Por el contrario, al menos aquí en Estados Unidos, la gente duerme con sus perros y no pocos los besan en la boca después que el perrito le lamió el pene al perro del vecino.


Pero cuando se discursa contra los negros o se acosa a los inmigrantes de piel oscura (del medio millón de ilegales europeos y australianos, ni una palabra), no se trata de odio sino, simplemente de un reconocimiento objetivo de que la raza blanca es superior. Eso, eso “no es odio”. (La nueva moda de los genios aburridos será: “Sí, es odio, ¿y qué?”)


Los partidarios de construir sociedades amuralladas consideran que esa es la mejor forma de evitar conflictos y de salvar la pureza de sus culturas y de sus identidades. Esta superstición esencialista, muy popular, ignora la fuerza de la historia que todo lo cambia. Basta que una sociedad expulse a todos los “diferentes” para que, dentro de sus orgullosas murallas, físicas y mentales, como en Calataid, comiencen a surgir diferencias, sino de hecho al menos por la percepción de sus habitantes que siempre ven lo que tenemos los humanos de diferente y nunca lo que tenemos en común. Para darse cuenta de esto basta con mirar cualquier familia.


Este argumento no se sostiene más que por el ejercicio religioso aplicado en el lugar equivocado, en el mundo factual, es decir, la creencia de que algo es verdad porque uno cree en ello, y si algo parece ilógico e imposible, mejor aún, porque se necesita poseer una fe inquebrantable, verdadera, probada, salvadora, para ir contra todas las evidencias. El barco se hunde y los fieles del capitán dicen que está tomando impulso o que se prepara para convertirse en submarino.


Un mundo compuesto de sociedades amuralladas no tiene futuro. Es la mejor receta para el conflicto, las guerras y los holocaustos. Si uno se rodea de murallas porque no se entiende con otros pueblos, no es lógico pensar que por esa misma particularidad vamos a poder comunicarnos y entendernos mejor con el resto del mundo, un mundo que ha sido reducido a un pañuelo por la tecnología. Si en la Edad Media algunos reinos menores podían sobrevivir sin mayores contactos con el mundo exterior, si luego los burgos se amurallaron con relativo éxito para su defensa, eso ya no tiene sentido. Una nueva Edad Media es un proyecto imposible, impráctico y peligroso, por lo cual podemos prever que no se trata de un gran ciclo histórico sino de una reacción a una tendencia opuesta y mayor, como lo es la aceptación de la diversidad y el avance de la igualdad a pesar del poder de las elites que siempre se las ingenian para contrarrestar sus pérdidas.


El persistente intento de presentar al nacionalismo como la base de un entendimiento universal es una broma de mal gusto. No es un elemento capaz de unir, ni como utopía ni como realidad, a una sociedad global que debe enfrentar verdaderos peligros a su propia existencia, como lo es la catástrofe ecológica en curso, la amenaza nuclear, o la ultrasegregación económica, donde 49 individuos, que no han aportado absolutamente nada a la historia de la humanidad, se llevan la mitad de toda la riqueza de la población mundial.


Está de más decir que esta idea (de que los promotores de las sociedades amuralladas solo defienden sus derechos a vivir según sus propios valores) es altamente hipócrita. Esa ola nacida en el mundo que colonizó el mundo en los últimos siglos, primero con colonias esclavistas y luego con la fuerza del dinero y los cañones, nunca pensó en el “derecho de cada cultura a vivir según sus propios principios”. Por siglos, a todas las culturas que eran diferentes se las consideró inferiores y se les impuso “nuestros principios”, aparte de explotarlos y masacrarlos por millones y millones.


Ahora que unos habitantes de esas excolonias, en un número insignificante en comparación, comienzan a migrar por desesperación al centro económico del mundo, se los criminaliza, se los expulsa y se levantan murallas para mantener al “invasor” lo más lejos posible.


Así que, el repetido argumento de que no se trata de odio sino de defender “lo nuestro”, se parece del todo a los racistas que aman a sus perros, pero no pueden vivir con vecinos negros porque son inferiores.


Para que no se sientan mal están las leyes justas que siempre se cambian cuando dejan de convenir al poder. Actualmente, la ley de Lotería de Visas para la Diversidad de Estados Unidos que beneficia a pocos pero demasiados no blancos, es atacada por el mismo Partido del Muro. Personalmente estoy de acuerdo que es una ley sin mucho sentido, pero observemos que fue inventada a finales de los 80 para beneficiar a los inmigrantes irlandeses, por entonces asimilados a la idea de “raza blanca”.


Claro, los irlandeses no siempre fueron blancos. Durante varias décadas del siglo XIX, fueron el mayor grupo de inmigrantes a Estados Unidos y, porque no eran el tipo de blanco esperado y sus pelos eran de un color horroroso, imperfecto, se los discriminó de formas violentas. Los indios, los mexicanos y los negros ni siquiera contaban como candidatos a ciudadanos (la ley definía ciudadanía en base al color de piel) y en la mayoría de los casos ni siquiera contaban como seres humanos. No era raro leer carteles que aclaraban el derecho de admisión en restaurantes: “Ni perros ni irlandeses”. Hoy el cartel diría: “Perros si, mexicanos no”.


El lado positivo es que no se trata de una mayoría, por suerte, aunque sí de una minoría con un poder político desproporcionado, por desgracia y por las razones que podemos discutir en otro artículo. Una minoría con un poder desproporcionado, como la de todo gran poder.


Jorge Majfud: Escritor uruguayo-estadounidense. Profesor en Jacksonville University.

Publicado enSociedad
Jueves, 24 Enero 2019 06:36

El machismo en el ocaso del padre

El machismo en el ocaso del padre

El machismo presente en la violencia contra el sexo femenino es signo de la decadencia patriarcal ya que se apela a la fuerza cuando no hay autoridad, plantea la autora, que explica y resalta la importancia de diferenciar ambos términos. “Hay machismo cuando no hay padre”, concluye.

La violencia contra las mujeres está lamentablemente a la hora del día y, si bien ella no es nueva, cabe ubicarla bajo la perspectiva de ciertos ángulos de nuestra contemporaneidad. Históricamente en la Argentina las cifras oficiales a nivel nacional sobre violencia contra las mujeres fueron escasas. Los únicos registros al alcance consistieron en aquellos provistos por organizaciones de la sociedad civil, que recolectaban datos de noticias policiales en medios. Pero desde hace pocos años es posible saber –oficialmente– que una mujer muere por día víctima de femicidio en algún punto del país. Se dirá que la violencia contra las mujeres ha existido siempre y que la dominación sobre ellas es una constante en el marco del sistema patriarcal, pero la particularidad de la violencia actual estaría dada por el ocaso de ese régimen y –según nuestra idea– es ese ocaso el que da forma a la brutalidad con la que emerge. Detengámonos en la palabra “ocaso” para precisar que no es el equivalente a “desaparición” sino afín a declinación en la que algo pervive pero ya no reviste el valor de antaño.

Conviene también diferenciar patriarcado de machismo, términos que se confunden en los estudios dedicados a esta problemática y que urge distinguirlos tal como lo haremos en este libro. En principio la palabra “patriarcal” alude a “padre” mientras que el vocablo “machismo” alude a “macho”, es decir que no son equivalentes. Si el padre tiene un estatuto simbólico que sobrepasa la reproducción: padre de una idea, de una Nación, de un movimiento, de una doctrina etc., macho solo remite a un animal de sexo masculino o a un hombre en el que se destacan las cualidades tradicionalmente consideradas masculinas como la fuerza, la virilidad o el vigor. Podemos adelantar que el machismo presente en la violencia contra el sexo femenino es signo de la decadencia patriarcal ya que se apela a la fuerza cuando no hay autoridad. Conviene diferenciar ambos términos y recordar que justamente Lacan consideró a la exaltación viril como... femenina1. No cabe entender esta afirmación bajo la forma de una desvalorización de la mujer sino que Lacan quiso indicar que es de “poco hombre” tal mostración.


Tal exaltación se muestra bajo el ejercicio de la violencia y aquí los ejemplos abundan desde esos jóvenes entrenados en boxeo que exhiben las marcas de su “coraje viril” cometiendo asesinatos, las barras bravas que alardean agresividad y aguante como signos de atributos de macho, la cruda vigencia de las guerras pautadas por los hombres y sus códigos hasta los negocios encarados con estrategias bélicas y los autos conducidos cual balas fálicas etc. Podríamos agregar la violencia contra el sexo femenino y toda aquella que se ejerce como demostración de “poder”. Es que incluso, sin circunscribirnos a la violencia callejera sin precedentes o a la que brota de la más brutal segregación, la violencia también está presente en el mundo de la economía y de los negocios. Obsérvese que sus héroes son impiadosos, depredadores tal como lo expresa la película En buena compañía, de Paul Weitz, en la que un joven ejecutivo, para conseguir el cargo al que aspira, promete a su jefe: “Iré por ese mercado y lo conquistaré sin tomar prisioneros, eliminaré a todos los enemigos”.


¿Cómo se concilian tales observaciones con la mentada caída de la virilidad, anunciada por los discursos contemporáneos? Al respecto, cabe señalar que no fue sólo el psicoanálisis el que señalo tal descenso, sino que además de la sociología, fue la filosofía la que por boca hegeliana preanunció la progresiva desvirilización del mundo.


Cuando Kojève2 lee el libro de Francoise Sagan Bonjour tristesse afirma que en las playas de la Costa Azul descriptas por la joven escritora se pasean los varones del nuevo mundo, el de la posguerra. Hombres que tienen la molesta tendencia de ofrecerse a la mirada, desnudos, pero obligatoriamente musculosos. Las referencias al “mundo nuevo” con el tropel vanguardista de este perfil de “machos”, no dejan de tener resonancias hegelianas, incluso el título del artículo se llama: “Sagan: el último mundo nuevo”. Parece pues aludir al mundo que nace en los albores del fin de la historia preconizada por Hegel, por Kojève como su discípulo y más recientemente por Fukuyama. Este autor japonés ha sido muy controvertido, a veces se lo critica por desconocerlo, suponiendo que había creído en una culminación apocalíptica del devenir. Otras, se lo acusa de conservador por vaticinar el fin de las ideologías, es decir la universalización de la democracia liberal como forma final de gobierno humano3.


En su lectura del caso Juanito, Lacan4 se apoya en el texto de Kojève para referirse a la futura virilidad de ese niño, augurándole un lugar pasivo en sus lazos heterosexuales. Pero más allá del caso en cuestión, Lacan, en correspondencia con el filósofo, acentúa el tema de la desvirilización epocal. Miller5 afirma que la idea del declive viril, incluso su desaparición del mundo contemporáneo, no es pensable sin el declive del padre. ¿Van entonces al unísono padre y virilidad, al punto donde la caída de uno se identifique con la caída del otro?


Freud6 considera que el niño deja el complejo de Edipo a partir de la amenaza de castración proveniente del padre, o de un sustituto capaz de portar esa autoridad para la madre. El infante es presa de una elección forzada: debe elegir entre el enlace libidinal con la madre y el interés narcisista por conservar su pene, por la amenaza de castración vence este último poder. En una suerte de disyunción entre la bolsa y la vida, el pequeño aprende que optar por la bolsa que representa el incesto implica perder la vida, cabe recordar que Lacan habla del falo real en términos de turgencia vital.


El pene entonces está excluido en el circuito sexual edípico, elegir a la madre es elegir esa omisión, mientras que si se opta por la prevalencia del pene, ello implica mantener esa parte renunciando al todo. La masculinidad está pues necesariamente marcada por el padre, bajo la forma de esa amenaza que no es otra que la de la instauración de la disyunción lógica, en la que algo se perderá inevitablemente.


Freud y Schopenhauer


Dijimos que la virilidad se afirma como consecuencia de una delimitación operada por el padre, pero también debemos agregar que el triunfo del pene sobre el incesto lleva también el sesgo de algo que trasciende al pene mismo, en el que se prefigura la paternidad futura del ahora niño. Es que el pene, para Freud, debe su investidura narcisista extraordinariamente alta a su significación orgánica para la supervivencia de la especie, entonces: “se puede concebir la catástrofe del complejo de Edipo –el extrañamiento del incesto, la institución de la conciencia moral y de la moral misma– como un triunfo de la generación sobre el individuo”7. Imposible no retrotraernos a la influencia de Schopenhauer en Freud, este filósofo extrema de tal manera el valor del genio de la especie sobre el individuo, que considera que el amor mismo es una argucia de la que ese espíritu se vale para encaminarlo a sus fines reproductivos8.


Y si nos remitimos al creador del psicoanálisis, notaremos que el énfasis puesto en la procreación indica la acentuación de un interés narcisista que paradójicamente excede al yo mismo, al servicio, entonces, de un orden que lo traspasa. Se trata aquí de una virilidad que lleva la impronta de lo que la rebasa, y que en una suerte de trascendencia inmanente conjuga dos polos en general inconciliables: el individuo y la especie.


“El individuo lleva realmente una existencia doble, en cuanto fin para sí mismo y eslabón dentro de una cadena de la cual es tributario contra su voluntad o, al menos, sin que medie esta. El tiene a la sexualidad por uno de sus propósitos, mientras que otra consideración lo muestra como mero apéndice de su plasma germinal, a cuya disposición pone sus fuerzas a cambio de un premio de placer; es el portador mortal de una sustancia –quizás inmortal, como un mayorazgo no es sino el derechohabiente temporario de una institución que lo sobrevive. La separación de las pulsiones sexuales respecto de las yoicas no haría sino reflejar esta doble función del individuo”9.


Lo masculino aúna esa dualidad, portando la semilla de “una institución que lo sobrevive”. ¿Más allá de la fecundación de un hijo, no se llama acaso “gran hombre” al que ha sido padre? Padre de la patria, padre de una doctrina, padre de un movimiento, padre de una fórmula, padre, en fin, de una idea.


Los significantes no tienen el mismo valor, ya en los comienzo de su enseñanza Lacan delimitó la importancia del decir fundante y luego en “Subversión del sujeto...”10 expresó a manera de adagio: “Lo dicho primero decreta, legisla, aforiza, es oráculo, confiere al otro real su oscura autoridad.”


Ese dicho se recorta de los otros, tomando necesaria relevancia, separándose así del conjunto, trazando lo real del padre en el sitial donde se yergue lo enigmático de su poder. Si esa autoridad conferida tiene algo de oscuro es porque nunca podrá ser asimilada al registro transitivo de lo fraterno, si luego del asesinato y el acto canibalístico el padre sigue existiendo en la figura del tótem, es porque de él queda un resto imposible de incorporar por la fratria. Si en las fórmulas de la sexuación Lacan consideró al mito de Tótem y tabú y no tanto al mito edípico, es porque se trata de un mito que al mostrar el fracaso del crimen perfecto, ilustra en esa falla la real extimidad del padre. En el Seminario 2011 con las fórmulas de la sexuación, el padre real halla su localización específica a nivel de la excepción que posibilita la constitución del todo.


El padre, negador de la esencia fálica


El hombre en tanto todo se inscribe mediante la función fálica gracias a un límite en la existencia de una x que niega la función, y ello no es otra cosa que la función paterna. La castración, como operación real, se ubica en torno a ese “algo que dice no a la función fálica” comportando para el hombre la “posibilidad de que goce del cuerpo de la mujer, en otras palabras, de que haga el amor”12.


El padre, entonces, instaura un universo masculino que no se cierra en sí mismo, ya que la existencia de la excepción, que niega la esencia fálica, abre en ese universo la apertura hacia una mujer. Tanto Freud como Lacan pensaron la posición masculina en términos de una cesión, por ello en el saber popular “caballero” es quien cede un lugar a una mujer. Si nos remitimos al texto “Introducción del narcisismo”, comprenderemos que Lacan formalizó aquello que Freud afirma cuando sitúa que el pleno amor de objeto según el tipo de apuntalamiento es característico del hombre: “Exhibe esa llamativa sobrestimación sexual que sin duda proviene del narcisismo originario del niño y, así, corresponde a la transferencia de ese narcisismo sobre el objeto sexual”.


El “empobrecimiento libidinal del yo en beneficio del objeto” supone en Freud la operación paterna que, al conmover el narcisismo originario, da lugar a que el mismo se desplace al objeto. Nótese la correspondencia: lo que en Freud es pérdida del narcisismo, en Lacan es negación de la esencia fálica.


La declinación paterna puede entonces pensarse como desaparición de la excepción, en un mundo en el que se suprimen las diferencias y se borran las singularidades. ¿Cuál es su consecuencia a nivel de la masculinidad? Si no hay universo masculino sin un padre que, al constituirse como excepción, lo afirme al negarlo como conjunto cerrado, ¿podemos pensar una virilidad sin padre? Ella adoptaría distintas formas en las que leeríamos las consecuencias de la ausencia del “al menos uno que dice que no”. Podríamos localizar sus efectos en esa “virilidad” de la que habla Kojève, la del cuerpo que se muestra cual oropel en el exhibicionismo “macho”, el hombre que no porta emblemas de un ideal que lo trasciende, sino que gusta ofrecerse como objeto en la pasarela de las vanidades musculosas, o que quiere mostrar su poder en el ejercicio de la violencia. Notamos aquí la ineficacia de un padre para negar la esencia fálica, se infiere pues que hay machismo cuando no hay padre.


* Psicoanalista, miembro de la Escuela de Orientación Lacaniana y de la Asociación Mundial de Psicoanálisis.


1 Ello no equivale a una feminización del mundo sino a una, si cabe la palabra “falicización” que si toca en todo caso a lo femenino es en tanto ellas son expertas en su mascarada pero la esencia no deja de ser fálica. Esta precisión se aclara teniendo en cuenta la siguiente afirmación de Lacan: “El hecho de que la femineidad encuentre su refugio en esa máscara por el hecho de la Verdrängung inherente a la marca fálica del deseo, acarrea la curiosa consecuencia de hacer que en el ser humano la ostentación viril misma parezca femenina”. “La significación del falo”. Escritos 2, Bs. As. Siglo veintiuno editores, trad. Tomás Segovia,1987,p.675.
2 Kojève, A.F; “Sagan: El último mundo nuevo”. Descartes. n° 14, 1996.
3 No creo que este planteo se aleje demasiado del de Lacan cuando dijo “Nuestro porvenir de mercados comunes será balanceado por la extensión cada vez más dura de los procesos de segregación”, “Proposición del 9 de octubre”, Momentos cruciales de la experiencia analítica, Bs. As., Manantial, 1987, p. 22. Con esto Lacan sigue a Kojève como también lo hace el propio Fukuyama ya que en ambos, la lectura de Hegel proviene de esta influencia.
4 Lacan, J; “La relación de objeto”, Libro IV, El Seminario, Bs. As, Paidós, 1988, pp. 418-420.
5 Freud, S; “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia sexual anatómica”, op.cit, T XIX, Bs. As.; 1976, p. 275.
6 Freud, S., “El sepultamiento del complejo de Edipo”, Obras Completas, T XIV, trad. José Etcheverry, Bs. As., Amorrortu, 1990, p. 76.
7 Freud, S; “Algunas consecuencias psíquicas de la diferencia sexual anatómica”, op.cit, T XIX, Bs. As.; 1976, p. 275.
8 Schopenhauer, A., El amor, las mujeres y la muerte, trad. Miguel Urquiola, Biblioteca Edaf, Bs. As., 2003, p. 81.
9 Freud, S.; “Introducción al narcisismo”, op.cit.; T XIV, p. 76.
10 Lacan; J; “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo”, Escritos II , trad. Tomás Segovia, Siglo veintiuno editores, Argentina, 1985, p. 787.
11 Lacan. J., “Aún”, El Seminario, Libro 20 , trad. Diana Rabinovich, Demont-Mauri y Julieta Sucre, Ed. Paidós, Bs. As ,1981, p. 95-8.
12 Ibíd., p. 88.

Publicado enSociedad
Sábado, 19 Enero 2019 05:05

Lo político es personal

Lo político es personal

Quizá el malentendido surja de asimilar lo “personal” con lo “individual”. Quizá la brecha enorme entre esas dos palabras haya sido obstruida por lo vertiginoso de los tiempos que corren, que no nos dan respiro. Hay sectores que han empezado a impugnar el concepto de que “lo personal es político”, mientras arrecia la ola de antifeminismo, aquí y en muchos otros países, a cargo de grupos religiosos, ONGs y gobiernos de derecha. 

Los regímenes totalitarios de nueva generación, con su entramado de dispositivos de noticias falsas, más el discurso oficial que multiplican los medios convencionales y que contiene afirmaciones mentirosas, cínicas, psicopáticas, apuntan claramente a generar poblaciones sumidas en la confusión. El sentido común por el que batallan está tejido con esas falacias, lo que da por resultado la sensación de irrealidad en la que viven sectores fanatizados. A la falta de contraargumento se le contesta con fanatismo.


Desde hace un tiempo, desde la derecha brotan cuestionamientos ácidos sobre el concepto que le debemos a Kate Millet, una feminista de la segunda ola. Ese concepto, “lo personal es político”, no resta fuerza política a la posición de las mujeres, sino que permitió terminar con la idea de “dramas de puertas cerradas”. Durante siglos, el sufrimiento y la violencia que padecieron muchas mujeres en sus vínculos presuntamente afectivos y familiares fueron considerados un problema de esos en los que mejor era no meterse, porque “cada pareja es un mundo” y porque “si se queda es porque quiere”.


Pero sobre todo sirvió para que las propias mujeres que atravesaban una situación de violencia advirtieran que “no se lo habían buscado”, y que la libertad en la que vivían era presunta, falaz, llena de paradojas y laberintos. Quienes confunden lo “personal” con lo “individual” y creen que la lucha feminista retrae la lucha política y es un factor distractivo más de los que nos impone el régimen, efectivamente evocan, cuando argumentan su rechazo, lo “individual”, no lo “personal”.


Por el contrario, en el extremo opuesto del individualismo, aparece el reclamo hermanado de mujeres de todas las latitudes del mundo que, por esos enigmas de la época, han roto el hechizo al mismo tiempo y han roto el velo que las mantenía sujetas a una idea de mujer que se pensaba sola, y era invitada a abnegarse. Es colectivamente y a partir de la certeza que en cualquier lucha colectiva se origina en los bajos vientres, en los corazones, en la sangre, en los humores, en fin, en el cuerpo de todxs, que nace el impulso poderoso de transformar la realidad en algo más justo.


“Lo personal es político” tuvo efectivamente una primera interpretación feminista, pero a lo largo de las últimas décadas del siglo pasado y la primera de éste, ese concepto fue perfectamente aplicable a padeceres y frustraciones que exceden largamente a las mujeres. Esa idea está hoy a disposición de todos los condenados de la tierra, prescindentemente de sus opciones e identidades sexuales, para comprender que aquello que tenemos en el medio del pecho cuando vomitamos la bilis de un despido o la falta de trabajo, de una enfermedad nerviosa, del dolor de no poder acceder al medicamento que necesita un ser querido, de la desgracia de no tener un techo, en fin, de todas las pestes “personales” que han venido a traernos estos nuevos regímenes autoritarios, no son personales, sino políticas.


La fuerza enorme de esa idea debe germinar sin miedo, como sin miedo y sí con alborozo deberían nuestras sociedades recibir los multitudinarios despertares femeninos. Porque las mujeres no somos una minoría de las que algunos acusan a otros de privilegiar en desmedro de las mayorías. La sola idea de seguir colocando a las mujeres en los casilleros de las minorías nos habla de una falta de conciencia de lo real, que es lo que siempre ha hecho el poder. Sólo gracias al sentido de irrealidad es que Macri puede, cuando visita a Bolsonaro, decirle “queridísimo” antes de acometer con un discurso pret a porter, que no le pertenece a él sino al bloque del orden mundial en el que está inserto, la sarta de acusaciones a Nicolás Maduro, cuyo objetivo es ir justificando una acción armada contra un gobierno constitucional. La perorata incluyó la acusación de que Maduro “encarcela opositores”. Sólo gracias a ese sentido de irrealidad puede un presidente que cada día suma un preso político más, sin pruebas, sin condena, sin sentencia, decir lo que dijo Macri.


Uno de los principales ejes de la lucha política que tenemos por delante es precisamente la lucha contra la naturalización de lo que el poder del régimen nos presenta como “personal”. No son fracasados los que cursan en escuelas nocturnas, no son poco competitivos los dueños de las pymes que cierran, no son depresivos los que no pueden dormir porque sus proyectos de vida han sido abortados de pronto, como si realmente estuviéramos atravesando un cataclismo o un accidente meteorológico, aunque incluso la meteorología debería empezar a narrarse como lo que es: el producto político de un sistema que desprecia por igual lo natural y lo humano.


El patriarcado, es cierto, circula por un andarivel políticamente transversal, porque lleva más siglos entre nosotros que cualquier otra construcción cultural. La imposibilidad de muchos de ver en la lucha feminista una oportunidad para otros grandes despertares populares tiene, me temo, mucha cola de paja. Porque de derecha a izquierda hay ideas fosilizadas sobre las mujeres que no han logrado todavía ser ablandadas y deshechas. Hay closets. Pero ya no los que cobijaban homosexuales no asumidos. Hay closets de machistas que no se autoperciben como tales y que se sienten afrentados. Hay confusión y autodefensa cuando se escucha hablar de machismo, como si esa palabra designara al género masculino. No es así. Siempre hubo y hay varones sensitivos y liberadores que han sabido despertarse de la irrealidad patriarcal y han gozado y hecho gozar de la complementaridad, de las diferencias. Pero otra vez: esa otredad que no se comprende del todo, y que por lo tanto no está bajo control, excede también largamente a las mujeres. Vivimos un tiempo en el que toda diferencia intenta ser aplastada y todo intento de refutación es acribillado por las mentiras a repetición de los dispositivos distópicos de los nuevos totalitarismos tienen a su servicio.


Pueden invertirse los términos y tendremos otra idea-fuerza: lo político es personal. Son decisiones políticas las que desde el diseño de un país provocan, por ejemplo, el cierre de una pyme y luego el llanto de un varón o una mujer que no saben cómo seguirá la vida, y que naufragan en esa incertidumbre en la que Esteban Bullrich supo decir que debíamos acostumbrarnos a vivir.


Y le decimos que no. Que no nos acostumbraremos nunca. Que no entraremos al sentido de irrealidad al que nos conducen como si fuera un shopping de desgracias. Que no. Que no creeremos nunca que somos poca cosa, ni que el fracaso es nuestro, ni que no hemos hecho los méritos suficientes para merecernos nuestra parte de felicidad. Porque lo personal es político y lo político es personal, y tenemos por delante un único camino de lucidez posible, que es pensar y sentir el dolor de los otros como si fuera nuestro, sabiendo que la reciprocidad es el mecanismo, que la política es la herramienta y que la organización es el modo.

Publicado enSociedad
Idiomas con cinco hablantes: la lucha contra la extinción de las lenguas indígenas



El 95% de las lenguas del mundo podrían desaparecer en 2100, según la ONU, si no se insertan proyectos educativos estables. Desde México hasta Chile, hacemos un repaso de las menos habladas y del problema que supone dejar morir un idioma.

 

El yagán es un idioma originario de una tribu nómada de la Patagonia, entre Argentina y Chile. Actualmente solo queda una hablante y tiene 90 años, Cristina Calderón, que vive en la isla Navarino. Al morir su hermana se quedó sin nadie con quien practicarlo y pese a que se está elaborando un diccionario para que no caiga en el olvido, ya es una lengua muerta.

Si compras material de montaña es muy probable que acabes en la marca Quechua; si te vas de vacaciones a Perú subirás al Machupichu o si viajas a Chile es probable que haya mil puestos de venta de ponchos y flautas andinas. Es una evidencia que los pueblos originarios de América son un recurso exitoso del marketing, pero cuando las ventas ya no importan, los datos son reveladores: el 40% de las lenguas habladas en el mundo están en riesgo de extinción, según el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.


La resolución 71/178 de la Asamblea General de las Naciones Unidas (ONU) declaraba el 2019 como el Año de las Lenguas Indígenas. "Actualmente hablan alguna lengua indígena el 6,5% de los mexicanos. En el s.XIX eran en torno al 70%", dice Yásnaya Elena Aguilar, lingüista, escritora y activista por la defensa de los derechos y la cultura indígena.
Si ahora están en riesgo casi la mitad de los lenguajes del mundo, para 2100 —si aún queda algo para entonces— el 95% de las lenguas habrán desaparecido. Naciones Unidas calcula que son 2680 lengua las que están en riesgo de desaparición.


En México ya han sido borradas del mapa más de cien idiomas, muchos de los cuales eran hablados por unos pocos cientos de personas, que a su vez, siempre han sido comunidades desfavorecidas. Desde el cocomaque en Guerrero hasta el vacoreque en Sinaloa, idiomas que nunca traspasaron fronteras, fueron condenados y que han caído en el olvido.


Gravedad en que una lengua desaparezca


Un estudio dirigido por Manuel Ordorica Mellado en el año 2000 revelaba a través del índice de Thompson que hay poblaciones que luchan a favor de preservar sus idiomas mediante la natalidad: si tienen descendencia, su lengua evitará la defunción. Esta es una medida que solo puede funcionar en comunidades de más de 500 personas. En ámbitos de menos personas, las decisiones unilaterales sin apoyo gubernamental no tienen futuro. De las 50 lenguas analizadas, 11 tienen sus días contados.


"Al extinguirse una lengua se extingue una cultura y una cosmovisión, perdiéndose una serie de rasgos y categorías que son relevantes a la cultura universal en sí", cuenta Soledad Chávez Fajardo, profesora del Departamento de Lingüistica de la Universidad de Chile.

"Yo diría que todas están en riesgo de extinción, solo que a diferentes niveles. Mientras no haya una política real que amplíe el uso y se ejecute la Ley General de Derechos Linguisticos de los Pueblos Indígenas de México seguirán en peligro" nos dice Aguilar. "Después de 300 años de colonialismo español se hablaban diferentes lenguas pero en dos siglos se redujo a un 6,5%. Claramente ha habido un proyecto orquestado desde el Gobierno con proyectos de castellanización" arguye la lingüista.


Siempre hay alguien peor que tú, y en las lenguas indígenas, por difícil que parezca, también hay 'privilegiados'. 1,5 millones de mexicanos hablan náhuatl, un dato situado a años luz de de los 6 hablantes que tiene el ayapaneco o los 5 que tiene el kiliwa.

En Ecuador, por ejemplo, se conserva con relativo éxito el quichua —unos dos millones de hablantes entre Ecuador y Colombia—, pero otros como el shuar, uno de los lenguajes de los jívaros del Amazonas, apenas 35.000 personas lo hablan. A mitad del s.XX un 14% de la población ecuatoriana hablaba lenguas indígenas, un dato que, en 1990, había descendido hasta el 3,7%, según el Centro Internacional de Estudios Superiores de Comunicación para América Latina (CIESPAL).


En el caribe encontramos la cultura malecu, originaria de Costa Rica, que sobrevivió a la colonización española e incluso consiguió evitar el contacto con ellos. En la actualidad, apenas quedan más de 300 adultos repartidos por tres territorios del país que hablen esta lengua.


"En Chile la situación es crítica. Una en peligro de extinción es el kolla, que tiene un grupo de hablantes muy minoritario", analiza Chávez Fajardo. "Otra es la kawèskar, que habita la zona austral del país. Practicamente no quedan hablantes, en el 2000 solo quedaban 17. Eso por no hablar de las que han desaparecido: picunche, changos, chonos, cacán, kunza, aonikenk o el sel'nam", declara.


Iniciativas para evitar el olvido


"La utilidad de un idioma reside en que existen y son el medio cognitivo de muchas personas, además de que generan identidad y lingüisticamente dan cuenta de una gran diversidad", concluye Yásnaya Elena.


Octavio Paz defendía que para entender México es imposible obviar su pasado prehispánico. Muchas plataformas de América Latina en defensa de la riqueza lingüística del territorio consiguen poco a poco implementar medidas y proyectos que recuperan sus idiomas, al borde del ostracismo.
Wiñaypacha es una película peruana, la primera de su cine grabada en aymara, un idioma que en Bolivia es cooficial. También aparecen con cuentagotas proyectos educativos que promueven estas lenguas entre los alumnos más jóvenes o incluso escuelas bilingües que apenas cuentan con financiaciones estatales.

07/01/2019 08:53 Actualizado: 07/01/2019 08:5
@josecarmonagilo

Publicado enSociedad
Martes, 25 Diciembre 2018 07:44

La rebelión imprescindible

Pretender dirigir la cultura definiendo lo que es bueno y lo que es malo (ya sea con herramientas totalitarias clásicas o manipulando las “reglas del mercado” a tales efectos) es considerar a la humanidad como una especie menos inteligente de lo que es. La política cultural puede ser la del jardinero que poda prolijamente el césped y los arbustos de un jardín, o la del guardaparques que vigila que nadie destruya una reserva natural.

 

Una visión reduccionista de la política cultural es pensarla como la promoción de las artes; no está mal, pero yo agrego el matiz de que, en este caso, “promover” debería significar, básicamente, quitar escollos, permitir que tanto creadores como consumidores (que no son grupos totalmente separados) desempeñen su tarea con naturalidad, teniendo como principales estímulos los que derivan de la propia actividad. Quitar escollos también implica entender que un artista es alguien que dedica una parte importante de su vida al arte, pero que este no es privativo de los artistas. La política cultural debería fomentar, además, el desarrollo de un público crítico y creativo al que no le vendan buzones.

 

Un escollo es, a veces, la falta de dinero. En esos casos es válido que el Estado se preocupe por fomentar económicamente algunas actividades. Yo puedo escribir un cuento o una canción sin un peso, pero no filmar una película o grabar un disco. Se pueden financiar algunas de estas actividades, quitar impuestos, etcétera (algo se hace). A lo que nunca le vi sentido es a los premios; son innecesarios si están dadas las condiciones para desarrollar la actividad, y en dosis excesivas contribuyen con la triste idea del éxito rápido e improbable. Los premios monetarios solucionan problemas muy específicos, abarcan a muy pocos y durante breves lapsos. Digo todo esto porque, ante la falta de ideas, se suelen derramar premios aquí y allá para salir del paso. ¿Qué es más importante para un músico: ganar mil o dos mil dólares en un concurso, o que se generen las condiciones para que pueda ganarlos en un lapso razonable y desarrollando su tarea (esto es, tocando)? ¿Para qué le sirve un premio si simultáneamente se crea toda una parafernalia propagandística que lleva a que el público de cualquier artista extranjero sea mil veces más numeroso que el suyo propio? Alguien acostumbrado a festejar si van a verlo cincuenta personas debería sentirse más feliz y (hasta obtendría más dinero) duplicando esa cifra que ganando concursos. Por último, es especialmente molesta cierta tendencia normativa (en el peor sentido: el de domar, controlar) que tienen algunos concursos.

 

Hablé arriba de la formación de un público crítico, participativo e interesado en saber qué pasa. ¿Cómo se llega a eso? ¿Haciendo cursillos de “sea un buen consumidor de cultura en seis semanas”? Ante todo, yo trataría de no limitar los análisis a palabras como “consumidor”, “producto” y otras peores, como management. Esa forma de tratar el tema no es una política cultural, claro, pero usarla y promoverla desde el Estado sí que lo es. Si bien vivimos en un mundo capitalista, definir la vida artística como si se tratara de un montón de microempresas que compiten por imponer sus productos pertenece más al ámbito de la política económica que al de la cultural. ¿Cuál es el problema? Entre otras cosas, que si yo busco simplemente imponer mi “producto”, no voy a esforzarme por crear arte de calidad (cada uno con su propia definición de lo que es “calidad”), sino por lograr un envase apetecible, como si estuviéramos vendiendo alfajores. Para el mercado, “mejorar un alfajor” puede significar, por ejemplo, envolverlo con un papel reciclable que tenga impresa la palabra “natural”; si eso aumenta las ventas, ya está.

 

¿Cómo tendría que actuar el Estado? Bueno, de acuerdo a sus intenciones, claro. Un gobierno que tenga como meta ideal un capitalismo extremo con artes-alfajores llenará todo de concursos y reglamentos y grandes centros de entretenimiento donde se promueva mayoritariamente lo que encaje en modelos previamente definidos por los expertos en marketing. Un concurso esporádico premia (bien o mal) lo que alguien hizo, mientras que un concurso periódico e institucionalizado define qué es lo que los artistas deben hacer, y los no obedientes son dejados de lado “bajo sospecha de subversión”, pero con un único castigo real que consiste en la muerte lenta por asfixia, esa en la que el occiso no “dejó de existir”, sino que nunca llegó a disfrutar de la existencia, porque bajo ese paradigma lo que no gana premios no le interesa a nadie o, con suerte, logra acceder a una existencia marginal. Así se termina dirigiendo la evolución de los géneros, quitándoles lo que no es redituable y agregándoles lo que sí.

 

¿Y qué debería o podría hacer un gobierno con ideas de izquierda? Primero: tener muy claro que el arte tiene una función social además de generar dinero, y que esa función es esencial para que una sociedad no se transforme en un cajero automático explosivo. Una parte importante pasa, sin duda, por la educación, pero no de la forma que se percibe habitualmente. Nada impide que una doctora en bioquímica o un técnico electricista puedan ser músicos, poetas o pintores aficionados (o más que eso), y que incluso puedan optar, eventualmente, por una de sus vocaciones en función de lo que la vida les depare. Fomentar la expresión artística en primaria y secundaria no debería considerarse una pérdida de tiempo o una dilapidación de recursos. Lo opuesto (orientarse a generar “jóvenes emprendedores aptos para competir en el mercado laboral”) es bobo y criminal, porque la gente suele necesitar algo más que un empleo para realizarse más o menos plenamente, y porque un país de esclavos sólo puede convertirse en un país esclavo. Y este es uno de los ejes de la cuestión: pensemos en cómo proliferan, por ejemplo, los talleres literarios que se llenan de personas que van a desarrollar tardíamente una vieja vocación inexplorada, buscando acaso algo que les faltó en su primera formación, décadas atrás. Y capaz que lo suyo no es escribir, pero bueno, parece más fácil que aprender a esculpir. La educación utilitaria es enemiga de la felicidad, porque los humanos no son máquinas especializadas, sino que en muchos casos necesitan (y pueden) alternar entre tareas bien distintas. Un trabajo mecánico y rutinario es terrible sólo cuando es la única actividad que se desarrolla. Para alguien que escribe puede ser hasta una fuente de anécdotas, situaciones y personajes; pero además, no está de más mover de tanto en tanto determinados músculos mentales cuya existencia desconocíamos y que nunca habían dolido.

 

La asociación del arte con el entretenimiento, tan usual en estos tiempos, va de la mano con la forma estanca en que se concibe al arte. La gente se aburre de sus rutinas y necesita variar, para lo que hay montada (vaya casualidad) toda una industria masiva del entretenimiento. Pero esa masividad implica un consumo rápido y fácil, y se suele terminar en efectismos superficiales. Si la gente desarrollara –aunque fuera en forma amateur– actividades artísticas, se entretendría, en gran parte, sola. Y sería capaz de disfrutar espontáneamente de creaciones más ambiciosas. También (no está de más decirlo) sería más inmune a fundamentalismos baratos y a campañas electorales que apelan a nuestra plena estupidez sentimental: en resumen, sería más libre.

 

Claro: aplicar todo esto exige un cambio de mentalidad muy drástico. Y va más allá de los partidos que gobiernen, porque en estas cosas parece haber un acuerdo tácito en que lo mejor, o lo único posible, es el arte de supermercado. Es una tarea compleja, sí, pero imprescindible. No se puede pensar en solucionar ninguno de los temas que habitualmente aparecen en las listas de “grandes problemas” si no se pasa por un cambio cultural que nos permita dar un salto, zafar de las cadenas del viejo sentido común y apostar a soluciones nuevas allí donde las clásicas han demostrado una y otra vez fracasar. Y ese cambio no se logrará si fomentamos un pueblo con vocación de ganado vacuno que ni siquiera –como la vaca de “Guitarra negra”– entre al tubo desconfiando porque allí no hay pasto.

 

El arte es el monte ribereño, y las políticas culturales deberían ser cuidar la salud de la tierra y los ríos. En cambio, se dedican a plantar eucaliptos y a darles a los artistas sacrílegos su marronazo en plena frente, en plenas ganas de hacer arte, en plenas ganas de explorar el mundo agreste de la creación más allá del monocultivo “for export de Uruguay”.

Publicado enCultura
Martes, 11 Diciembre 2018 05:01

Teoría de la desmoralización inducida

Teoría de la desmoralización inducida

Se sabe, desde siempre, que un modo (entre muchos combinados y desiguales) para derrotar a un enemigo u oponente, radica en hacerle perder todo lo que de confianza hubiera podido abrigar respecto a su victoria. Arrebatarle su certeza, su dignidad y sus destrezas convenciéndolo (antes, durante o después de la batalla) de su insolvencia, su pequeñez, sus complejos y su inferioridad: desmoralizarlo pues. Y para ese fin se han estudiado, y se estudian, mil modos de precipitar la derrota del oponente desde las más cotidianas, y aparentemente intrascendentes, burlas, desprecios, calumnias... hasta las más sofisticadas agresiones, verbales o simbólicas, entrenadas en laboratorios de guerra psicológica. Aquí se entiende la moral como la entendía Adolfo Sánchez Vázquez. 

Bajo el capitalismo el repertorio de las “contiendas” es muy variado aunque en su base esté la manía monopólica sustancial de quién quiere eliminar del escenario toda competencia que complique la dictadura de los precios. Pero en escala mayor, la madre de todas las luchas es la lucha de clases y de ella -y para ella- se prodiga toda forma de combate desembozado o disfrazado, capaz de asegurar un “triunfo” que, además de imponer hegemonía económica esclavista sea, al mismo tiempo, rentable. Y no les importa si eso resulta ser un retroceso o descalabro monumental contra la humanidad.


Su sueño dorado sería que, en la dinámica de la lucha, los opresores pudiesen ahorrar en armas y soldados, economizar en todo lo posible y lograr que el enemigo se derrote a sí mismo (producto del engaño, la manipulación ideológica, el odio contra sus pares...) y por añadidura -no tan azarosa- sacar ganancias de ello. Sería apoteósico, no importa si con ello se despliegan las conductas más obscenas y los anti-valores más degradantes. Como las guerras.


Desarmar al enemigo antes de que se entere, hacerle creer que lucha con denuedo y luego probable su impotencia para arrodillarlo y que, además, lo agradezca... que le otorgue la razón a su opresor y que haga de la derrota una herencia “honrosa” para su prole. En las escuelas o teorías de guerra se insiste en la importancia de golpetear al enemigo hasta que pierda todo ímpetu pero, como en no pocos casos, la pérdida del ímpetu no es sinónimo del abandono de la resistencia, el capitalismo en su fase imperial pretende que el pueblo, desmoralizado, también sirva como agente de combate contra su propia clase. Para eso sirven los “medios de comunicación” que en realidad son armas de guerra ideológica. Hoy baluartes del sueño invasor más ambicioso que consiste en dominar la capacidad de ubicuidad y de velocidad. Como las “agencias de noticias” que en realidad son fábricas de falacias y linchamientos políticos.


Además de todos los repertorios de gestos gruñidos y vociferaciones intimidatorias, las estratagemas desmoralizadoras recurren a muchos de los baluartes estéticos de sus industrias culturales. Como las agencias de publicidad. Dicen que “lo lindo vende” y para sus fines de belicismo desmoralizador, inventan por ejemplo, bellezas discriminatorias que desmoralizan a quien no tiene atributos similares al estereotipo burgués. El belicismo del “lujo” no es una forma cándida de exhibir tentaciones o fetiches de ricos... es una metralla desmoralizadora que golpea la autoestima del desposeído que por serlo se siente nada.


La idea burguesa de que “en la guerra todo se vale” no es más que la legitimación de una deformación ética al servicio de la canallada. Cuando los pueblos luchan no repiten la lógica de los opresores ni reproducen sus valores de combate. Principalmente porque no luchan por negocios. Aunque la burguesía quiera convencernos de sus métodos de lucha son los mismos que “cualquiera usaría” si se dieran las condiciones, lo cierto es que la Moral de Batalla en manos de los pueblos se funda en objetivos humanistas y de justicia social cuya organización y resultados muy otros. Simplemente porque no somos lo mismo en el sentido de clase más riguroso.


Ellos, los oligarcas, mantienen su moral de lucha basados en las ganancias y en el odio de clase que aprendieron a cultivar desde hace siglos. Ellos alimentan su despareció de clase sabedores de que “el otro” es su enemigo histórico, que constituye una mayoría y que en cualquier momento asciende la conciencia de su fuerza organizándose. Y para impedir su ascenso, acicatean una crisis de dirección revolucionaria en la que las ganas y las fuerzas de la lucha se disipen. A cualquier precio. Para ellos es una inversión.


Para salvarnos como especie, y para salvar al planeta, necesitamos consolidar nuestra conciencia de clase y nuestras fuerzas simbólicas enmarcadas por un programa revolucionario y humanista de nuevo género capaz de desmenuzar toda estrategia desmoralizadora y profundizar los baluartes de nuestra moral y no la de ellos. Cuando se asume conscientemente un conjunto de principios (que se profundizan y perfeccionan en el crisol de la praxis) nada puede quebrantar la moral emancipadora. Por ejemplo: 1. Al trabajador no se lo explota. 2. La propiedad privada es obscena en un mundo de desposeídos. 3. La tierra es de quien la trabaja. 4. Prohibido manipular la educación, la conciencia y el estado de ánimo de los pueblos 5. A cada cual según sus necesidades. Las verdaderas victorias son un motor de conciencia y de moral invencibles. Son patrimonio que no admite fronteras y que anidan en los corazones de los pueblos. Ni un paso atrás. Ni un espacio descuidado. Ni una claudicación.


Combatir la Desmoralización Inducida de ninguna manera significa suspender la crítica. Todo lo contrario. Implica el ejercicio de la crítica responsable y fundamentada que salvaguarda la unidad y no le simplifica al enemigo el trabajo de destruimos. Desmoralizados somos nada. En todo caso, está por fuente nutricia la convicción de que debemos rescatar a la especie humana y al planeta del sistema económico más depredador y criminal de la historia. Está la alegría por salvar la alegría de las personas. El amor por el amor en todas sus expresiones, la importancia de la justicia social y la vida buena para todos. Está la lucha de grandes hombres, de los indispensables, que siempre es social y siempre es histórica. Está el futuro que es posible y urgente sin amos, sin miedos, sin clases sociales y sin amargura. Esta la herencia del ejemplo heredado por los pueblos y sus luchas victoriosas, antídotos todos magníficos que cultivados en colectivo son certeza de vida buena.

Por Fernando Buen Abad Domínguez
Rebelión/Instituto de Cultura y Comunicación UNLa

Publicado enCultura
Miércoles, 28 Noviembre 2018 06:14

La pesadilla de Polanyi

La pesadilla de Polanyi

Para entender el daño que el neoliberalismo ha causado en nuestras sociedades, es bueno tomar algo de distancia histórica. La perspectiva desde horizontes temporales largos permite cuestionar los mitos y leyendas que impiden una crítica certera sobre la economía de mercado y el capitalismo. Un vistazo al pasado ayuda a comprender que las heridas en el tejido social no son superficiales y que se acompañan de una peligrosa mutación hasta en la misma forma de pensarnos.

Lo primero que enseña la perspectiva histórica es que la sociedad de mercado no siempre existió. Este es el hallazgo fundamental de Karl Polanyi, autor de la obra magistral La gran transformación. Si bien los mercados eran conocidos desde finales de la llamada edad de piedra, las relaciones puramente mercantiles estaban acotadas por otro tipo de relaciones sociales que no tenían nada que ver con precios y mucho menos con una finalidad de lucro. Para decirlo en palabras de Polanyi, no es lo mismo una sociedad con mercados que una sociedad de mercado.

Ninguna sociedad puede sobrevivir sin un sistema económico. Pero el sistema económico basado en la idea de un mercado autorregulado es una novedad en la historia. En la antigüedad existieron mercados de todo tipo de bienes, desde telas y sandalias hasta utensilios y alimentos. Había precios y monedas. Pero las relaciones mercantiles estaban sumergidas en una matriz de relaciones sociales cuya racionalidad no era obtener ganancia o beneficio económico. Como dice Polanyi, aquellas relaciones mercantiles estaban encasilladas en otro tipo de relaciones sociales.

Las cosas cambiaron hace unos 200 años. La sociedad del siglo XVIII fue testigo de este portentoso cambio y le saludó como si se hubiese alcanzado la cima de la civilización. La admiración creció con el mito de que culminaba con esa transformación un proceso cuyo motor era una supuesta "propensión natural de los seres humanos al trueque", para usar las palabras de Adam Smith. Esa creencia es la que anima la mitología sobre una evolución natural que condujo a la sociedad de mercado.

La realidad es que no hay nada natural en la expansión del tejido mercantil. En los poblados y las ciudades de la Europa medieval el comercio era visto con recelo y como amenaza a las instituciones sociales. Por eso se le regulaba de manera estricta, con la obligación de hacer públicos los detalles de precios y plazos para cualquier transacción mercantil y la prohibición de utilizar intermediarios. Además, se mantuvo una separación rigurosa entre el comercio local y el de largas distancias. Los comerciantes dedicados a estas últimas actividades estaban inhabilitados para ejercer el comercio al menudeo. Los mercados fueron siempre una dimensión accesoria de las relaciones sociales.

La aparición de estados unificados territorialmente impulsó la destrucción de las barreras proteccionistas de los poblados y primeras aglomeraciones urbanas, además de proyectar la política del mercantilismo a un primer plano. Así se abrió la puerta a la creación de mercados nacionales. Si las relaciones de mercado llegaron a cubrir con su manto toda la trama de relaciones sociales, eso fue resultado de la acción del poder público o de lo que Polanyi llamó "estímulos artificiales", no de una pretendida "evolución natural".

La sociedad de mercado que se impuso a finales del siglo XVIII llevaba en su lógica la necesidad de convertir todo lo que tocaba en una mercancía. Entre otras cosas necesitó de la mercantilización de bienes (como la tierra), que anteriormente no habían sido objeto de transacciones en un mercado. Sólo así podía pretender al título de mercado autorregulado. Cuando llegó la revolución industrial, la sociedad de mercado ya había transformado el entramado de relaciones sociales que había imperado en Europa. El capitalismo nacido en las relaciones agrarias en Inglaterra completó el proceso al convertir al trabajo en mercancía y en otro espacio de rentabilidad.

El neoliberalismo y la globalización de los pasados tres decenios también se impusieron por la acción del Estado. Y lo que antes había sido visto como una amenaza para las instituciones, se convirtió en una realidad tóxica para el tejido social. Todo lo que nos rodea y hasta nuestro mismo cuerpo se ha transformado en espacio de rentabilidad para las relaciones mercantiles. La peor pesadilla de Polanyi se hizo realidad.

Sobre las espaldas de una teoría económica recalentada y refuncionalizada para servir de sustento ideológico, el neoliberalismo ha dependido de la astucia del capital para crear nuevos espacios de rentabilidad. Las fuerzas del mercado general han deformado las instituciones sociales y han creado una cultura del sentido común que cada día nos aleja más de la humanidad y del universo. Han forjado una cultura popular que gira alrededor de la competencia y del individualismo posesivo con consecuencias nefastas para los grupos más vulnerables. La historia del neoliberalismo es una pesadilla de la que nos urge despertar.

Twitter: @anadaloficial

Publicado enEconomía
Martes, 20 Noviembre 2018 06:31

El racismo no necesita racistas

El racismo no necesita racistas

En mis clases siempre intento dejar claro qué es una opinión y qué un hecho, como regla elemental, como un ejercicio intelectual muy simple que nos debemos en la era post Ilustración. Comencé a obsesionarme con estas obviedades cuando en el 2005 descubrí que algunos estudiantes argumentaban que algo “es verdad porque yo lo creo” y no lo decían en broma. Desde entonces, sospeché que este entrenamiento intelectual, esta confusión de la física con la metafísica (aclarada por Averroes hace ya casi mil años) que cada año se hacía más dominante (la fe como valor supremo, aun contradiciendo todas las evidencias) provenía de las majestuosas iglesias del sur de Estados Unidos.

Pero el pensamiento crítico es mucho más complejo que distinguir hechos de opiniones. Bastaría con intentar definir un hecho. La misma idea de objetividad, paradójicamente, procede de la visión desde un punto, desde un objetivo, y cualquiera sabe que con el objetivo de una cámara fotográfica o de una filmadora se obtiene sólo una parte de la realidad que, con mucha frecuencia, es subjetiva o se usa para distorsionar la realidad bajo la pretensión de objetividad.


Por alguna razón, los estudiantes suelen estar más interesados en las opiniones que en los hechos. Tal vez por la superstición de que una opinión informada es una síntesis de miles de hechos. Esta idea es muy peligrosa, pero no podemos escapar al compromiso de dar nuestra opinión cuando se requiere. Sólo podemos, y debemos, advertir que una opinión informada sigue siendo una opinión que debe ser probada o desafiada.


La semana pasada los estudiantes discutían sobre la caravana de centroamericanos que se dirige a la frontera de Estados Unidos. Como uno de ellos insistió en saber mi opinión, comencé por el lado más controvertido: este país, Estados Unidos, está fundado en el miedo de una invasión y sólo unos pocos han sabido siempre cómo explotar esa debilidad, con consecuencias trágicas. Tal vez esta paranoia surgió con la invasión inglesa en 1812, pero si algo nos dice la historia es que prácticamente nunca ha sufrido una invasión a su territorio (si excluimos el ataque del 2001, el de Pearl Harbor, una base militar en territorio extranjero y, antes, la breve incursión de un mexicano montado a caballo, llamado Pancho Villa) y sí se ha especializado en invadir decenas de otros países desde su fundación (territorios indios) en el nombre de la defensa y la seguridad. Siempre con consecuencias trágicas.


Por lo tanto, la idea de que unos pocos miles de pobres de a pie van a invadir el país más poderoso del mundo es simplemente una broma de mal gusto. Como de mal gusto es que algunos mexicanos del otro lado adopten este discurso xenófobo que ellos mismos sufren, consolidando la ley del gallinero.


En la conversación mencioné, al pasar, que aparte de la paranoia infundada había un componente racial en la discusión.


“You don’t need to be a racist to defend the borders”, dijo un estudiante.


Cierto, observé. Uno no necesita ser racista para defender las fronteras o las leyes. En una lectura inicial, la frase es irrefutable. Sin embargo, si tomamos en consideración la historia y un contexto presente más amplio, enseguida salta un patrón abiertamente racista.


El novelista francés Anatole France, a finales del siglo XIX, había escrito: “La Ley, en su magnífica ecuanimidad, prohíbe, tanto al rico como al pobre, dormir bajo los puentes, mendigar por las calles y robar pan”. Uno no necesita ser clasista para apoyar una cultura clasista. Uno no necesita ser machista para reproducir el machismo más rampante. Con frecuencia, basta con reproducir, de forma acrítica, una cultura y defender alguna que otra ley.


Dibujé una figura geométrica en la pizarra y les pregunté qué veían allí. Todos dijeron un cubo, una caja. Las variaciones más creativas no salían de una idea tridimensional, cuando en realidad lo dibujado no era más que tres rombos formando un hexágono. Algunas tribus en Australia no ven 3D sino 2D en la misma imagen. Vemos lo que pensamos y a eso le llamamos objetividad.


Cuando Lincoln venció en la guerra civil, puso fin a una dictadura de cien años que hasta hoy todos llaman “democracia”. Por el siglo XVIII, los negros esclavos llegaban a ser más del cincuenta por ciento en estados como Carolina del Sur, pero no eran siquiera ciudadanos estadounidenses ni eran seres humanos con derechos mínimos. Desde mucho antes de Lincoln, racistas y anti racistas propusieron solucionar el “problema de los negros” enviándolos “de regreso” a Haití o a África, donde muchos de ellos terminaron fundado Liberia (la familia de Adja, una de mis estudiantes de este semestre, procede de ese país africano). Lo mismo hicieron los ingleses para limpiar de negros Inglaterra. Pero con Lincoln los negros se convirtieron en ciudadanos, y una forma de reducirlos a una minoría no fue solo poniéndoles trabas para votar (como el pago de una cuota) sino abriendo las fronteras a la inmigración.


La estatua de la Libertad, donada por los franceses, todavía reza: “dame los pobres del mundo, los desamparados…” Así, Estados Unidos recibió oleadas de inmigrantes pobres. Claro, pobres blancos en su abrumadora mayoría. Muchos resistieron a los italianos y a los irlandeses porque eran pelirrojos católicos. Pero, en cualquier caso, eran mejor que los negros. Los negros no podían inmigrar de África, no solo porque estaban mucho más lejos que los europeos sino porque eran mucho más pobres y casi no había rutas marítimas que los conectara con Nueva York. Los chinos tenían más posibilidades de alcanzar la costa oeste, y tal vez por eso mismo se aprobó una ley prohibiéndoles la entrada por el solo hecho de ser chinos.
Esta, entiendo, fue una forma muy sutil y poderosa de romper las proporciones demográficas, es decir, políticas, sociales y raciales de los Estados Unidos. El nerviosismo actual de un cambio de esas proporciones es sólo la continuación de la misma lógica. Si no, ¿qué podría tener de malo pertenecer a una minoría, de ser especial?


Claro, si uno es un hombre de bien y está a favor de hacer cumplir las leyes como corresponde, no por ello es racista. Uno no necesita ser racista cuando las leyes y la cultura ya lo son. En Estados Unidos nadie protesta por los inmigrantes canadienses o europeos. Lo mismo en Europa y hasta en el Cono Sur. Pero todos están preocupados por los negros y los mestizos híbridos del sur. Porque no son blancos, buenos, y porque son pobres, malos. Actualmente, casi medio millón de inmigrantes europeos viven ilegalmente en Estados Unidos. Nadie habla de ellos, como nadie habla de que en México vive un millón de estadounidenses, muchos de ellos de forma ilegal.


Terminada la excusa del comunismo (ninguno de esos crónicos Estados fallidos es comunista sino más capitalistas que Estados Unidos), volvemos a las excusas raciales y culturales del siglo anterior a la Guerra Fría. En cada trabajador de piel oscura se ve un criminal, no una oportunidad de desarrollo mutuo. Las mismas leyes de inmigración tienen pánico de los trabajadores pobres.


Es verdad, uno no necesita ser racista para apoyar las leyes y unas fronteras más seguras. Tampoco necesita ser racista para reproducir y consolidar un antiguo patrón racista y de clase, mientras nos llenamos la boca con eso de la compasión y la lucha por la libertad y la dignidad humana.


Por Jorge Majfud, escritor uruguayo-estadounidense. Profesor en la Jacksonville University.

 

Publicado enSociedad
Página 1 de 70